Qu'est-ce que le Noa'hisme ? C'est la dimension
universelle du Judaïsme, pour l’Humanité entière.
La Torah, dont le nom signifie, en hébreu "Enseignement", a été remise par Dieu à Israël, au Mont Sinaï. Or, elle porte en elle deux traditions : l'un pour le peuple juif et l'autre destinée à l'Humanité, avec 7 Commandements (que l'on peut décomposer en 30 ou davantage, selon les Maîtres d'Israël).
Selon la tradition d'Israël (Talmud, Traité Sanhédrin 56a, 56b, etc... ; et aussi Rambam, Lois des Rois chapitres 9 et 10, Dieu donna à Adam six Lois auxquelles il devait obéir pour que le monde soit viable. Plus tard, un septième Commandement (interdiction de la consommation d'animaux vivants) a été confié à Noé, après le Déluge, lors de l'Alliance faite avec la nouvelle Humanité qui serait issue de lui et de ses trois fils.
On peut lire l'explication qu'en donne le Rambam, Rabbi Moché Ben Maïmon, dans le Michné Torah, Hilkhot Mélakhim (Lois des Rois), au chapitre 9 :
Chapitre 9.1
« Le premier homme a reçu six Commandements :
L’interdiction de l’idolâtrie
L’interdiction de blasphémer
L’interdiction de tuer
L’interdiction des unions interdites
L’interdiction du vol
L’obligation d’instituer des tribunaux
Bien que tous ces Commandements nous soient enseignés par Moïse notre Maître,
et que la logique humaine les approuve, il découle du Texte que l’homme (Adam)
en a reçu l'ordre.
Il fut ensuite ordonné à Noé de ne pas consommer la chair coupée d'un animal
vivant, comme il est dit : "de la chair qui est en vie, vous ne mangerez
pas." Béréchit (Genèse) 9.4
Ainsi était le monde jusqu’à Abraham.
Vint Abraham qui reçut, en plus, l’ordre de la circoncision, et institua la
prière du matin. Puis Isaac, qui prélevait la dîme et rajouta une autre prière
à la tombée du jour. Jacob eut, en plus, l’interdiction de consommer du nerf
sciatique, et institua la prière du soir.
En Egypte, Amram reçut des Commandements supplémentaires.
Puis vint Moïse à qui la Loi entière fut révélée. »
Après le Déluge, le 27 'hechvan 1657, Noé et sa famille sortirent de l'arche, au terme d'un an et dix jours. Dieu établit alors une alliance avec l'homme et la terre, afin que celle-ci ne soit plus jamais détruite par les eaux. L’arc-en-ciel en était le signe.
Noé et ses fils étaient déjà les dépositaires des Six Lois qui avaient été données à Adam. En outre, Dieu les autorisa, ainsi que leurs descendants, à manger de la viande : « Tout ce qui se meut, tout ce qui vit, servira à votre nourriture » (Genèse 9.3 et 4). Sur ce point, Rachi précise que les générations précédentes avaient été autorisées à consommer seulement des végétaux (Traité Sanhedrin 59). Et les Maîtres d’Israël soulignent que cette autorisation de consommer de la viande inclut l’interdiction de manger un membre d’un animal encore vivant (Traité Sanhedrin 59b).
C’est ainsi que Noé se vit confier par Dieu sept Commandements, pour lui, ses fils et leur postérité. C'est pourquoi ces sept Lois sont appelées les « Sept Lois de Noé » (Noa’h, en hébreu) ou « Sept Lois Noa’hides » (en hébreu, « Sheva Mitsvot Bnei Noa’h).
Or, nous sommes tous descendants de Noé. Il est le « Père de l'Humanité ». Et, par lui, ces Lois ont été données par Dieu à l’Humanité entière. C’est ainsi que tous les humains sont des Bnei Noa’h (Enfants de Noé) et que ces Lois s’imposent à eux. (Talmud, Traité Sanhédrin 57)
On notera que cela incluait les Hébreux qui étaient donc, aussi, Bnei Noa’h. Mais ensuite, en 2448, par le Don de la Torah au Sinaï, Israël reçut 613 Commandements, par l’intermédiaire de Moïse.
Précisons que les Sept Lois ne sont pas mentionnées explicitement, dans la Torah. Seules, trois d’entre elles figurent clairement dans les versets de la Genèse. Les autres sont déduites par les Maîtres d’Israël, grâce aux règles permettant de déchiffrer et d’expliquer les versets de la Torah.
Parmi les sources traitant des Sept Lois, on mentionnera, outre la Torah elle-même, le Talmud de Babylone (en particulier, les Traités Sanhédrin 56 a-b, Baba Kama, ‘Haguiga et ‘Houlin).
Lors du Don de la Torah sur le Mont Sinaï, Dieu répéta ces Lois et, par Moïse, Il les confia au peuple juif, pour qu'il les enseigne à l'Humanité. C'est, en effet, la vocation qu'il a reçue de Dieu d'être « lumière pour les peuples » (Esaïe 49.6), afin de diffuser ce Message et d'en éclairer tous les hommes. Cela inclut de leur apprendre à connaître Dieu, à croire en Lui et à L'aimer.
Car, bien sûr, il ne s’agit pas d’apporter au monde une morale naturelle et humaine, qui corresponde seulement à la logique et aux simples besoins de la vie en société. Celui qui accepterait les Sept Lois, seulement pour ces raisons, serait un « sage (‘hakham) parmi les Nations ».
Mais il est nécessaire de reconnaître que c’est Dieu qui les a données, par l’intermédiaire de Moïse. Leur application fut ensuite précisée par les Maîtres d’Israël. C’est ainsi que le peuple juif doit être une source de bénédictions pour tous les hommes, en leur enseignant les Lois de Dieu pour eux. Et, ainsi, la Relation avec Lui.
Les personnes des Nations qui accepteront ces Lois et y obéiront, non parce qu’elles sont logiques et nécessaires pour la société, mais parce que c’est Dieu qui les a instituées, et pour Lui obéir, sont appelées, selon le Rambam, (Livre des Rois 8.11) « vertueux parmi les Nations » (‘hassid oumot haOlam), « et ils ont droit à une part dans le monde futur ».
Rabbi Meir affirme même qu’« un Gentil qui est assidu à la Torah est comme le Grand-Prêtre », ce que le Meiri (Mena’hem Haméïri) explique : « Si un non-Juif apprend les sept Mitsvot des Bnei Noa’h dans leurs moindres détails… alors, nous devons l’honorer comme devrait l’être un Grand-Prêtre. »
On peut d’ailleurs voir que le Ben Noa’h (‘hassid oumot haOlam) avait un statut particulier. Notamment, la Tsédaka (que l’on traduit souvent par « charité », mais qui signifie « justice, droiture ») donnée par un non-Juif à la communauté juive était répartie entre les pauvres non-Juifs, alors que celle donnée par un Ben Noa’h pouvait être donnée à des pauvres Juifs (Lois des Rois 10.10). On voit, ainsi, le lien existant entre Israël et les Bnei Noa’h, et cette reconnaissance des Noa’hides par la Torah d’Israël.Nous
Nous avons vu la formulation, négative, de six des Sept Lois. On peut aussi les formuler d’une façon positive, pour en expliciter quelque peu le contenu
Interdiction de l’idolâtrie ; cela implique de croire en Dieu et de mettre sa confiance en Lui : il y a un seul Dieu et, en dehors de Lui, il n’y a rien d’autre ; on ne doit pas Le remplacer par des idoles ; cela inclut aussi la prière, que ce soit avec ses propres mots ou avec des supports, et l’étude pour Le connaître…
Interdiction de blasphémer ; on ne le fera pas, parce que l’on respecte Dieu et qu’on L’aime.
Interdiction de tuer ; c’est-à-dire respecter la sainteté de la vie humaine ; cela comprendra aussi aider les autres et même, parfois, sauver la vie de quelqu’un.
Interdiction des unions interdites ; c’est-à-dire respecter la sainteté du mariage, car il est le reflet de l’unité de Dieu et de Sa création.
Interdiction du vol ; c’est respecter la propriété d’autrui ; être honnête en toutes choses, confiant en la Providence de Dieu pour chacun de nous.
Ne pas consommer la chair coupée d'un animal vivant ; et, même, ne pas être cruel envers les animaux ; en réalité, il était interdit aux hommes de se nourrir de viande ; c’est seulement après le Déluge que cela fut autorisé, mais seulement à condition de ne pas faire souffrir les animaux
Institution de tribunaux et respecter leurs décisions ; car toute
vie en société implique des lois, en vue de son bon fonctionnement, puis
l’institution de tribunaux, pour les faire appliquer.
Selon le Rambam (Lois des Rois 9, Halakha 1, 14),
cette loi consiste à nommer des juges et des tribunaux, pour veiller à
l’observance des six autres Lois.
Selon le Ramban (Rabbi Moché Na’hmanide), dans son
commentaire sur Béréchit (Genèse) 34.13, cette loi est bien plus large, en vue
d’assurer une société basée sur la droiture et l’honnêteté. Mais, selon le
Rambam, ceci est compris dans la Loi concernant le vol.
Cette Loi est aussi mentionnée dans le Talmud
Sanhédrin 56a.
On remarquera que, de nos jours, les Bnei Noa’h
sont acquittés de cette obligation, grâce aux systèmes juridiques mis en place
dans leur pays, même s’il faut bien reconnaître que la législation locale ne
correspond pas toujours à la Torah.
En réalité, ces Sept Lois incluent de nombreux dérivés, par exemple l’interdiction du suicide, de l’euthanasie, de la cruauté envers les animaux…
On notera aussi que, par la suite, les Nations ont peu à peu adopté la nécessité d’autres principes de vie, notamment le respect des parents, l’hospitalité, ainsi que la charité, la prière et la repentance (en hébreu, Tsédaka, Téfila, et Téchouva. Nous expliquerons ces trois concepts, un peu plus loin).
Pour ce qui est du respect des parents, bien qu’il ne fasse pas partie des Sept Lois, le Ben Noa’h qui honore ses parents en reçoit une récompense du Ciel. C’est ce que l’on voit dans le Talmud (Kidouchin 31a) où un non-Juif du nom de Dama ben Netina, mérita que naisse, dans son troupeau, une vache rousse, en récompense de ce qu’il avait honoré son père.
Au contraire, ‘Ham, l’un des trois fils de Noa’h, fut puni pour avoir porté atteinte à l’honneur de son père (Béréchit, Genèse 9.25).
Concernant l’hospitalité, on voit que Lot fut gardé par les anges, alors qu’il risquait sa vie en recevant des invités et en les protégeant, dans la ville de Sodome, où l’hospitalité était interdite. (Genèse 19.10)
Pour ce qui est de la prière, soulignons que tout homme a le devoir de chercher le contact avec Dieu, en particulier par la prière. Cela est même une nécessité, pour lui.
Le premier homme, Adam, priait, et nous a même légué des prières (selon le Midrach Téhilim, sur les Psaumes, c’est lui qui a écrit le Psaume 139). Son fils Cain a prié, lui aussi. Avraham, Its’hak (Isaac) et Yaakov (Jacob), qui étaient Bnei Noa’h, nous ont aussi laissé des prières. Quant à la prière d’Eliézer (serviteur qu’Avraham envoie pour trouver une épouse pour son fils Its’hak), elle fut exaucée avant même qu’il eût fini de parler ! (Genèse 24.12-14)
Et le roi Salomon demanda à Dieu d’exaucer les prières des non-Juifs qui viendraient au Temple (1 Rois 8. 41-48) :
« Je T'implore aussi pour l'étranger qui ne fait pas partie de Ton
peuple Israël et qui viendrait de loin pour honorer Ton nom.
Car ils entendront parler de Ton grand nom, de Ta
main puissante et de Ton bras étendu, et ils viendront prier dans cette maison
;
Toi, Tu l'entendras du ciel, Ton auguste résidence, et Tu exauceras les vœux que T'adressera l'étranger, afin que tous les peuples du monde connaissent Ton nom, qu'ils Te révèrent comme Ton peuple Israël, et qu'ils sachent qu'elle est sous l'invocation de Ton nom, cette maison que j'ai bâtie. »
Le prophète Esaïe l’affirme, aussi : « Ma maison sera dénommée Maison des prières pour toutes les Nations. » (Esaïe 56.7) Et, dans le Talmud, le Traité ‘Houlin 13b parle des offrandes qui y étaient apportées par les non-Juifs.
On voit aussi que Naaman le Syrien a été guéri de la lèpre : il reconnut la Royauté de Dieu sur toute la terre et demanda pardon pour sa faute. Le prophète Elisée lui répondit de partir en paix (2 Rois 5).
Car, comme l’a fait Naaman, les personnes des Nations doivent aussi se repentir (faire Téchouva) de leurs transgressions concernant le respect de leurs Lois. Nous avons, d’ailleurs, dans le Livre de Jonas, le très bel exemple de la ville de Ninive : Dieu envoie Son prophète pour annoncer que la ville sera détruite, en raison des nombreuses fautes de ses habitants. Mais ceux-ci firent une telle Téchouva que Dieu annula le décret de destruction de Ninive.
Soulignons que l’on traduit toujours les mots « Tsédaka », « Téfila » et « Téchouva », par « charité », « prière » et « repentance ». Mais, en réalité, comme le souligne le Rabbi de Loubavitch (Likoutei Si'hot, vol. II, p. 409-411), ces mots ont, en hébreu et dans la Torah, un sens complètement différent :
La charité (‘hessed, en hébreu), signifie que celui qui reçoit n’avait
aucun droit au don et que le donateur n’avait aucune obligation de donner. Au contraire,
« Tsédaka » signifie « droiture »,
« justice » : le donateur s’acquitte d’un devoir. En effet, le
monde entier appartient à Dieu. Il nous confie des possessions, à condition que
nous aidions ceux qui sont dans le besoin. D’ailleurs, Dieu Se conduit, à notre
égard, comme nous nous conduisons avec les autres : si nous donnons
gratuitement, Lui aussi nous donnera ce que nous ne méritons pas.
La « prière » (bakacha, en hébreu) signifie demander, supplier. Alors que « Téfila » signifie « s’attacher ». Dans la bakacha, la personne demande à Dieu de lui accorder, d’en-Haut, quelque chose dont elle a besoin. Si elle ne manque de rien, elle n’aura donc pas besoin de prier. Au contraire, par la Téfila, l’homme cherche à s’attacher à Dieu. Et il en a toujours besoin. Qui que nous soyons, nous avons tous, sans cesse, besoin de nous rattacher à notre Source de vie.
La « repentance » (‘hatarah, en hébreu) implique un sentiment de culpabilité pour le passé et la décision de devenir une nouvelle personne. Au contraire, « Téchouva » signifie un « retour » à sa nature originelle : l’homme, dans son essence, est bon. Des tentations l’ont empêché, momentanément, d’être lui-même. Il opère donc un retour à son moi véritable. De sorte que, même les personnes qui n’ont pas fauté, ont constamment l’aspiration à revenir à leur nature plus profonde. Et celui qui a fauté n’a pas besoin de se créer un nouvel être, mais seulement de découvrir le bon qui avait toujours été présent en lui.
En plus de ses Mitsvot, un Ben Noa'h peut aussi pratiquer certaines des 613 Mitsvot du peuple juif, et il en recevra une récompense. Mais il doit toujours avoir conscience qu’il n’y a là pour lui aucune obligation, qu’il n’accomplit pas un Commandement qui s’imposerait à lui, et qu’il le fait seulement parce que cela lui procure un plaisir et une satisfaction. Sinon, ce serait instaurer une nouvelle religion ou accomplir des Commandements de son propre chef. (Rambam Hilkhot Mélakhim, Lois des Rois, chapitre 10, halakha 9 et 10)
Nous en reparlerons dans la rubrique concernant le Chabbat et les jours de Fêtes, puisqu’il est interdit, en particulier, de stopper ses activités, dans le but de respecter les lois de ces jours chômés, lois qui s’imposent seulement aux Juifs.
Sur la base de leurs Sept Commandements, les Bnei Noa’h peuvent donc construire, à la fois, la Relation avec le Créateur et une organisation de la société. Car cela donne aux hommes les éléments spirituels et moraux pour connaître le Créateur et accéder à la sainteté collective. Mais il ne s’agit pas d’un spiritualisme, comme dans les religions, mais de transformer la société au Nom du Créateur, en vue de Lui faire une Demeure dans ce monde.
Comme on le voit, les Bnei Noa’h ne sont ni une création récente, ni un nouveau mouvement. Leur statut était déjà précisé, dans la Torah écrite et orale. Cependant, à partir de l’an 135, avec l'exil des Juifs de leur Terre et les persécutions dont ils furent l'objet pendant des siècles, ils ont dû chercher à protéger leur vie, et ils n’ont pu répandre ces principes. C’est ainsi que le rayonnement du Noa'hisme s’estompa.
A la fin du XIXe siècle, il renaquit de ses cendres grâce au Rabbin Elie Benamozegh (Livourne, 1823-1900). Dans son livre, « Israël et l’Humanité », Elie Benamozegh prôna le Noa’hisme comme la vraie religion, pour l’ensemble des hommes :
Le culte spécial d'Israël est la sauvegarde, le moyen de réalisation de la vraie religion universelle, ou noachisme, pour employer le mot des Rabbins... La constitution d'une religion universelle est le but final du Judaïsme ». Il ne s'agit pas de convertir l'Humanité tout entière au Judaïsme, mais il s’agit de « la reconnaissance que l'Humanité doit faire de la vérité de la doctrine d'Israël
Le grand promoteur des thèses du Rabbin Benamozegh fut son disciple, l'écrivain français Aimé Pallière (1868-1949) qui préfaça « Israël et l’Humanité ». Dans son livre, « Le Sancturaire Inconnu », il cite une lettre de son Maître
« Avant toutes choses, je voudrais que vous vous persuadiez bien que cette religion noachide dont vous me dites entendre parler pour la première fois, n'est pas une trouvaille que j'ai personnellement faite, encore moins une invention de ma façon. Non, c'est un fait étudié, discuté à chaque page de notre Talmud. Ajoutez à cela que ce fait est le nœud même du sujet qui nous occupe. »
Israël représente, pour les Nations, comme un germe de cette Humanité qui n’est pas encore une réalité, mais qui est appelée à le devenir, grâce à l’Enseignement que Dieu a confié à Israël, pour tous les hommes.
C’est donc le Rabbin Elie Benamozegh qui a remis le Noa’hisme à l’ordre du jour. Mais c'est grâce à l'archéologue américain Vendyl Jones (1930-2010) -qui inspira le film Indiana Jones- que le Noa’hisme commença à acquérir une renommée internationale.
Maintenant qu’il est revenu sur sa Terre et qu’il est, à nouveau, une Nation, le peuple juif peut remplir le rôle que Dieu lui a confié. Ainsi, les hommes et les femmes de ce monde peuvent venir à la Source véritable, à la Torah d'Israël, et entendre enfin pleinement le Message que leur Créateur leur adresse !
Le Rabbi de Lubavitch a beaucoup parlé, dès le début des années 1960, de la nécessité de diffuser les Sept Lois de Noé à l’Humanité, afin de préparer une ère nouvelle. En 1983, il en fit une campagne à part entière du Mouvement Lubavitch et de ses Institutions. Bon nombre de ses discours contenaient des explications des Sept Lois Noa'hides. Il y insistait sur la nécessité et la responsabilité, pour le peuple juif et pour ses émissaires, de s'investir dans ce domaine (en particulier dans son discours du 5 décembre 1982). C'est d'ailleurs grâce à son action que le Congrès américain, en 1991, reconnut les Sept Lois comme étant le fondement de l'éthique sociale.
Aujourd'hui, sur tous les continents, des personnes de toutes races, langues et cultures, en recherche de spiritualité authentique et du sens de leur vie, se tournent vers Israël et sa Torah : elles ont compris que là est la Source dont elles avaient soif et ont commencé à s'y abreuver. Elles veulent apprendre la Relation véritable avec leur Créateur et ce qu'Il leur demande pour sanctifier leur existence et agir dans leur pays.
Nous voyons de nos yeux, de plus en plus, l'accomplissement de ce qui avait été
annoncé par le prophète Zacharie (8.20-23) : "En ces
jours-là, dix hommes de toutes les langues des Nations saisiront un Juif par le
pan de son vêtement et diront : Nous irons avec vous, car nous avons appris que
Dieu est avec vous."
Déjà, grâce à internet et aux nombreux moyens de communication existants, les Bnei Noa’h ne sont plus isolés : ils peuvent partager entre eux ; des cours collectifs et des conventions sont aussi organisés. Peu à peu se sont aussi créées des communautés locales, un peu partout dans le monde.
Des enseignements comme celui-ci aideront chaque Ben Noa’h à mieux connaître son identité et à mieux savoir comment la vivre, dans sa relation avec lui-même, dans sa relation avec Dieu et dans sa relation avec les autres.
Nous nous réjouissons du nombre grandissant de Bnei Noa'h et de communautés noa'hides, dans le monde entier. Avec l’aide de Dieu, ces communautés iront en se multipliant, sur tous les continents, transformant les peuples entiers et leurs nations.
Ce sera la
réalisation de ce que Dieu avait annoncé par les prophètes, notamment dans
Zacharie 2.15 : « de nombreuses Nations s’associeront
à Dieu en ce temps-là et seront pour Moi un peuple » ; et aussi
dans Esaïe 11.3 : « De nombreux Peuples diront : levons-nous !
Montons à la montagne de Dieu, à la Maison du Dieu de Jacob, pour qu’Il nous
instruise de Ses voies et que nous marchions dans Ses sentiers, car de Sion
sortira une Torah, de Jérusalem la Parole de Dieu ! »
Ensemble, par la diffusion de la Torah, nous
rendrons le monde meilleur, pour qu’il devienne une Demeure pour Dieu, la
Demeure qu’Il veut pour Lui-même.
Israël et les Nations, nous sommes complémentaires et avons besoin d’être ensemble, car nous sommes dans le même Projet.
Certes, comme nous l’avons dit, tout homme est descendant de Noé et de ses fils. Tous les hommes sont donc Bnei Noa’h (Enfants de Noé), potentiellement (Talmud, Traité Sanhédrin 57). Mais le sont réellement ceux qui respectent les Sept Lois données pour l’Humanité.
Il est possible d’officialiser ce statut, en s’engageant devant trois Rabbins : par la reconnaissance de la Royauté de Dieu et l’engagement à L’aimer, Le respecter, Le servir et à vivre selon les Sept Lois qu’Il a prescrites pour l’Humanité.
Cet engagement est important, non seulement pour le
Ben Noa’h lui-même, mais aussi parce qu’il le fait entrer dans le statut de (‘hassid
oumot haOlam), dans ses relations avec le peuple juif. Nous en avons dit un
mot plus haut.
Pour ceux qui veulent faire cette démarche,
la Fédération Noa’hide Francophone vous propose de vous engager (par zoom),
devant trois Rabbins, en prononçant le texte ci-dessous.
La Fédération organise aussi des cours
hebdomadaires en zoom, avec des Rabbins de renom, en France et dans divers pays
francophones. Vous pouvez voir les programmes des cours et rencontres sur le
« mur » facebook « Fédération Noahide Francophone ».
Vous pouvez aussi trouver les enregistrements
des enseignements, dans la chaîne youtube « Torah pour les Nations,
Fédération Noahide Francophone ».
Pour toute information, vous pouvez écrire au
mail suivant :
federation.noahide@gmail.com
ENGAGEMENT NOA'HIDE
Eternel Tout-Puissant, j'adhère à ce qui est écrit dans Ta Sainte
Torah :
"Tu sauras aujourd'hui et tu seras convaincu dans ton coeur
que c'est
l'Eternel qui est Dieu dans les cieux en-haut et ici-bas sur la terre :
il
n'y en a pas d'autre."
(Devarim
4.39)
Et je veux vivre ce qui est dit :
"Tu aimeras l'Eternel ton Dieu
de tout ton coeur, de toute ton âme et de toutes tes forces"
(Devarim 6.4)
et "c'est l'Eternel ton Dieu que tu craindras et que tu serviras,
c'est par Son Nom que tu jureras"
(Devarim 6.13),
comme il
est aussi écrit "crains Dieu et observe Ses commandements,
car c'est
là tout l'homme."
(Kohelet
12.13)
En conséquence, moi,....
fils (fille) de..... (prénom du père)
je déclare, par la lecture publique du présent engagement,
devant le Beit Din constitué des
Rabbins…
(trois Rabbins)
J'adhère aux Sept Commandements Noa'hides universels,
donnés par l'Eternel à Noé pour toute l'Humanité,
puis inclus dans les instructions de la Torah
révélée par le Tout-Puissant à Moïse sur le Mont Sinaï.
Et je m'engage à les accomplir :
Obligation
d'instituer des tribunaux
Interdiction de blasphémer
Interdiction de l'idolâtrie
Interdiction du meurtre
Interdiction des unions immorales
Interdiction du vol
Interdiction de consommer la chair d'un animal vivant
J'affirme
la vérité de ces Lois
dont
l'observance a été précisée et clarifiée par les Sages d'Israël,
de
génération en génération, concernant toutes leurs applications pratiques.
Et je
m'engage à toujours vivre selon ces principes.
