Por: Rabino Yoel Schwartz
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 | ¿Cuál es la naturaleza de esta carencia espiritual en el hombre, carencia que no comparte con ninguna otra criatura?… |
¿Cuál es la naturaleza de esta carencia espiritual en el hombre, carencia que no comparte con ninguna otra criatura?…La misión del hombre
"El fundamento de la santidad y la raíz de la perfección en el Servicio Divino radican en que al hombre se le presente clara y verdadera la naturaleza de su deber en el mundo y el fin hacia el cual es necesario que dirija su mirada y su aspiración en todo aquello en que se afana todo los días de su vida”. (El Ramja”l - Rabino Moshe Jaim Luzzatto.)
¿Qué hace especial al hombre y hacia qué debe enfocar sus esfuerzos? Su estancia en este mundo se ve marcada con la conciencia de su imperfección y de sus carencias; de resultas de esta conciencia, concibe su actividad como dirigida hacia el logro de la plenitud. Por ello intenta satisfacer sus necesidades físicas: se cubre el cuerpo para evitar la vergüenza; se resguarda de los elementos que le recuerdan su fragilidad; come para rellenar el vacío que se anuncia dentro de él varias veces por día. Sin embargo, su felicidad, su plenitud espiritual y personal, no son fácilmente asequibles; peor aún, la satisfacción misma de sus necesidades físicas llega en ocasiones a interponerse en el camino de la adquisición de los valores más elevados.
¿Cuál es la naturaleza de esta carencia espiritual en el hombre, carencia que no comparte con ninguna otra criatura? Ningún beneficio material podrá llegar jamás a satisfacerla y sí a crear en él desequilibrios espirituales tan acuciantes que justifiquen el anteriormente citado comentario del Dr. Carl Jung en el sentido de que todo su quehacer terapéutico estaba enfocado a curar las consecuencias del rechazo, por parte del hombre, de lo que la religión ofrece al creyente.
La fe, como declaró el autor del libro "Macrobiótica", es lo que hace feliz al hombre y le brinda sentido a su vida. Por tanto, concluye, aquel que desee ver a sus hijos sanos, felices y llenos de vida debe educarlos en el camino de la fe. Por otro lado, la fe depende del grado de plenitud espiritual que el hombre se ha ganado; en otras palabras, según la medida de su personal servicio a Su Creador. Como el Rabino Moshé Jaim Luzzatto afirma en el primer capítulo de su obra:
"Nuestros Sabios de bendita memoria nos han enseñado que el hombre fue creado con el único fin de regocijarse en su Creador y de derivar placer del esplendor de Su Presencia, puesto que éste es el gozo verdadero y el placer más grande de entre todos aquellos que puedan encontrarse. Mas en verdad el lugar donde este placer puede experimentarse plenamente es el Mundo por Venir, que para eso fue especialmente creado. Empero, el único camino para alcanzar el objeto de nuestros anhelos es a través de este mundo”.
Numerosos son los que en este mundo escogen falsos caminos con el objetivo de apaciguar su hambre espiritual, tales como el estudio de doctrinas esotéricas, la meditación trascendental o la ingestión de drogas. Pero el único modo real de situarse en el camino que conduce a la Presencia del Creador es el cumplimiento concreto de Sus Mandamientos, puesto que sólo ellos constituyen un vínculo entre El y Su Creación, como está expuesto en la obra "El esplendor de Israel", del Maharal de Praga:
"Los Mandamientos de la Torá son como una cuerda que jalan al hombre hacia arriba desde un abismo subterráneo -es decir, este mundo de abajo- hasta un mundo superior, a fin de que pueda sentarse cara a cara frente a Di-s, puesto que los Mandamientos purifican al hombre del materialismo de este mundo hasta que su naturaleza no sea ya materialista”.
(La palabra Mandamiento, "Mitzvá" en hebreo, se origina de una misma raíz verbal que también significa "vincular", "formar un lazo")
Al pueblo judío le ha sido ordenado el cumplimiento de 248 mandamientos positivos y 365 negativos; las demás naciones tienen siete categorías básicas de mandamientos, cuya finalidad intrínseca es guiarlos de manera tal que sus vidas espirituales sean preservadas y elevadas.
Estos mandamientos -seis de ellos negativos del tipo "No haréis... tal o cual", y uno positivo- que han sido requeridas a otros pueblos, sirven como medios para derrotar el lado negativo de la naturaleza humana y dirigir al hombre a una vida de realización espiritual, única digna de ser realmente llamada "vida". Una licencia total para hacer todo lo que uno desee produce un sentimiento de vacío e insatisfacción, cuyos efectos se manifiestan especialmente en la educación actual, culpable de los frecuentes desequilibrios que en esa área se observan y que desembocan en envidias y rencillas. El Doctor Drayeas en su popular libro sobre la educación infantil determina los parámetros fundamentales:
"Los límites y las restricciones cuando son aplicados como ley, proporcionan un sentido de seguridad y hacen posible los actos correctivos dentro de un esquema de grupo, fuera del cual el niño se siente perdido. Sus interminables esfuerzos por "encontrarse a sí mismo" producen aquellas expresiones desfavorables de las cuales somos testigos en el comportamiento de nuestros niños”.
En los niños este fenómeno es fácilmente reconocible; los adultos, sin embargo, también sienten una falta de propósito y de positividad debido a la ausencia de guías realmente confiables. Esto no equivale a sugerir que la religión es una infalible receta para la felicidad, pero sí que si el hombre asume estos mandamientos con la finalidad de cumplirlos tal y como el Creador quiso que fueran cumplidos cuando Creó al hombre, entonces emergerá a través de ellos una vinculación con la bondad inherente del Creador, misma que le brindará el sentimiento de realización necesario para remediar aquellas deficiencias. Mas si el hombre hace exactamente lo opuesto de lo que se espera de él, en la misma proporción las carencias en su vida se incrementarán.
UNA VIDA DE AUTENTICO SENTIDO
Por: Rabino Yoel Schwartz
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 | El hombre debe además realizar esfuerzos por desarrollar la Creación misma, una de las tareas |
El hombre debe además realizar esfuerzos por desarrollar la Creación misma, una de las tareas para la cual fue creado…
Y Maimónides escribió en su Responsa a una pregunta formulada por Rab Sisdai Halevi en lo concerniente a las naciones:
“Todas las cosas son sirvientes delante del Trono de Di-s. Porque, como declararon los sabios, no fue con una sola palabra creadora con la que el Todopoderoso convocó a la existencia a todas las cosas - ya sea al Universo o al individuo - a fin de que cada una de ellas dependiera inmediata y exclusivamente en Su magnanimidad para su existencia y actividad.
La misión del hombre, Parte 2:
Existen de hecho ciertas cualidades que especialmente conducen a un mayor grado de acercamiento a Di-s, y que le permiten a la persona sentirse contenta y feliz en la vida, a la vez que calma y razonable frente a la adversidad. Primordial de entre ellas es el reconocimiento de las maravillas y las bondades del Creador; estado que se adquiere por la contemplación y la ponderación, hasta los límites que una persona sea intelectualmente capaz de alcanzar.
Con la edad y experiencia, se presentan más fácilmente. Los rabinos acostumbran a incorporarse en honor de los ancianos de los otros pueblos del mundo, como lo reseña el Talmud acerca de Rabí Yojanán (Tratado de Kidushin 33a), quien explicó así esta acción con las siguientes palabras: “A través de los numerosos acontecimientos en sus vidas, muchas maravillas y milagros han pasado sobre ellos”, queriendo significar: que habían sido merecedores de alcanzar un nivel espiritual de mayor entendimiento de los caminos propios del Creador.
El hombre debe además realizar esfuerzos por desarrollar la Creación misma, una de las tareas para la cual fue creado. El es considerado como un compañero de Di-s en el proceso de la Creación, como lo declara el Génesis (2:3) en referencia al mundo: “...que Di-s creó para hacer”. Para lograr esto es necesario que el hombre trabaje, como explican los Sabios del Talmud: “El trigo requiere trabajo para hacer pan de él, y la lana para fabricar vestidos”. La Creación fue hecha de manera tal que requiere de mejoramiento y ésta es la tarea de la humanidad en su conjunto. Esta misión desemboca en la comunión con la intención divina para el género humano, como se halla escrito en Isaías (45:18) en relación con el mundo: “No para el vacío El lo creó; El lo formó para ser habitado”.
El gran principio de la bondad hacia otros es una condición indispensable de cualquier acercamiento al Di-s de la Misericordia: “Tu has construido el mundo con bondad” (Salmos 89:3) y: “El mundo fue creado para la realización de actos de bondad”.
Uno de los Sabios del Talmud, Rabí Shimón, añadió la siguiente parábola: “Cuando Di-s decidió crear a Adam, los ángeles vinieron a El repartidos en dos grupos, uno diciendo: “Créalo”, mientras que el otro replicaba: “No lo crees”, como está escrito: “La bondad y la verdad se han encontrado juntas, la justicia y la paz se han besado” (Salmos 85:11). La Bondad concluyó: “Créalo, porque él hará actos de bondad a otros” (Bereshit Raba). Está más allá de los límites de la presente obra el explicar los multifacéticos detalles de lo que la bondad es, mas sus principios generales son bien conocidos, y dentro del contexto de los Siete Mandamientos no implican la exageración que en ocasiones ocurre en los círculos religiosos y que desembocan en el ridículo; un balance adecuado puede ser logrado para evitar este resultado.
Una vida de auténtico sentido incluye en cada una de sus acciones un componente de Torá, puesto que en verdad no hay distinción alguna entre lo religioso y lo mundano: todos los segmentos de la vida claman por espiritualidad. Así cuando uno camina o descansa, come y bebe, debe realizarlo para la preservación y el fomento de sus más elevadas facultades en el servicio de Di-s.
Cuando una persona trabaja, ya sea para ganarse el sustento o a fin de contribuir al avance de la sociedad, está cumpliendo un deber religioso; de la misma manera, cada una de sus acciones en todas las facetas de su existencia se integran en armonía con el cumplimiento de la Voluntad divina, que es el Servicio de Di-s, como lo declara Rabí Moshe Jaim Luzzatto:
“Y si profundizáis más en este tema veréis que el mundo fue creado para el uso del hombre. Verdaderamente, he aquí que el hombre está situado en el centro de una balanza inmensa. Puesto que si el hombre es jalado por el mundo y se aleja de su Creador, él se corrompe y corrompe al mundo con él. Más si domina sobre sí mismo y se unifica con su Creador, utilizando el mundo sólo como una ayuda para un mejor servicio de su Creador, entonces él se eleva y eleva al mundo mismo junto con él”.
Este es un sólido principio general que tiene incumbencia y aplicación para todos los pueblos del mundo, tanto para los judíos como para las demás naciones. Hay, sin embargo, una diferencia entre el servicio divino de los judíos y el de las naciones del mundo. Los demás pueblos sirven a Di-s a través de la oración, los rituales, sacrificios y la nobleza moral en el comportamiento social, todas estas acciones espirituales que pueden o no incidir mayormente en el plano del materialismo; mas el servicio de los judíos involucra todos los aspectos de la vida, desde el mero anudar de la agujeta del zapato hasta las leyes sobre la modestia, la comida y la bebida, e incluso más allá.
El Rabino Tzadok en su “Israel Santo”, destaca a la circuncisión de entre los demás mandamientos como la esencia del “Pacto de Abraham, nuestro Padre”, un testimonio perpetuo en el órgano mismo de nuestros deseos de que los Hijos de Israel sean Santos ante Di-s y están enteramente subyugados a Su voluntad.
Prosigue afirmando que el Shabat con su componente necesario de comida y bebida es también específicamente judío. El Tratado Shabat del Talmud revela el vínculo único que entre el Shabat y el pueblo Judío existe tal como la siguiente parábola lo manifiesta, haciendo afirmar al Altísimo: “Tengo un bello regalo en mi bodega y su nombre es “Shabat”. Deseo dárselo a Israel”, implicando que sólo a Israel le fue dado, y no a las demás naciones de la tierra.
No obstante, el gentil también está capacitado para infundir al conjunto de sus acciones un sentido y contenido profundos llegando a ser consideradas como servicio divino cuando las realiza con el anhelo de cumplir la Voluntad de Di-s, de hacer el bien a los demás y mejorar la condición del universo mismo. El también puede llegar a ser merecedor de la santidad que le corresponde, como se encuentra implícito en la declaración contenida en el Midrash mencionado anteriormente:
“Declaro al Cielo y a la Tierra testigos de que judío o gentil, hombre o mujer, esclavo o sierva, todo dependerá de sus actos y (a través de ellos) el Espíritu Divino se posará sobre él”.
Y Maimónides escribió en su Responsa a una pregunta formulada por Rab Sisdai Halevi en lo concerniente a las naciones:
“De esta manera, nuestros sabios han afirmado que los justos de las naciones tendrán una parte en el Mundo por Venir, si es que llegan a alcanzar aquello para lo cual han sido dotados, es decir, el conocimiento del Creador, así como a superarse a sí mismos mediante la adquisición de cualidades morales valiosas”.
El Rabino Samson Refael Hirsh, por su parte, destacó en su brillante libro “Diecinueve Epístolas” en relación con el esquema universal:
“Todas las cosas son sirvientes delante del Trono de Di-s. Porque, como declararon los sabios, no fue con una sola palabra creadora con la que el Todopoderoso convocó a la existencia a todas las cosas - ya sea al Universo o al individuo - a fin de que cada una de ellas dependiera inmediata y exclusivamente en Su magnanimidad para su existencia y actividad.
Por el contrario, fue a través de una serie progresiva de diez procesos que Di-s llamó a Su mundo a la existencia, creando una abundancia de fuerzas y ocasionando que cada una de ellas penetrara en las demás y obrara en cooperación estrecha con ellas, de acuerdo con Su voluntad, uniendo y separándolas de modo tal que cada una coadyuvara al mantenimiento de la otra; ninguna de ellas debiera concentrar en sí misma las condiciones de existencia y actividad, sino que las recibiera de sus compañeras del sistema en la Creación, e impartiéndoles a su vez los requisitos para la vida y el trabajo”.
Di-s, en Su infinita Sabiduría decretó esta interdependencia mutua con el objetivo de que cada ser individual pudiera contribuir, mucho o poco, al mantenimiento de todo el conjunto. Es así como, por ejemplo, el agua, habiendo penetrado dentro de la tierra, es nuevamente recogida en nubes y mares; la luz, después de haber atravesado la atmósfera terrestre y contribuido a hacer brotar plantas sobre la tierra, se concentra de nuevo en el sol, la luna y las estrellas; los minerales y nutrientes generados en la tierra, son llevados del suelo y depositados en el seno de los frutos maduros a fin de que la tierra los reciba y absorba y pueda así producir de nuevo. Una glorificante cadena de amor, de dar y recibir, unifica a todos los seres vivos.
Todas las cosas existen inmersas en una continua actividad recíproca... el Uno para el Todo, el Todo para el Uno. Ningún ente tiene poder o medios por sí mismo; cada uno recibe sólo para dar, y da a su vez para recibir, descubriendo por este intermedio el propósito de su existencia: el Ser Divino. “El amor”, nos enseñaron nuestros sabios, “que sostiene y es sostenido a su vez: éste es el carácter del universo”.
- Selección extraída de “Luz para las Naciones” por Rabi Yoel Schwartz, Yeshiva Dvar Yerushalayim -
(Gentileza de www.tora.org.ar)
¡LLENA DE PAZ Y ALEGRIA!
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 | Estuve descansando de un camino espiritual arduo y difícil, que no me había dado las respuestas que tan ardientemente, buscaba mi alma. Hoy por fi |
Estuve descansando de un camino espiritual arduo y difícil, que no me había dado las respuestas que tan ardientemente, buscaba mi alma. Hoy por fin, me siento encaminada...
Días pasados conversando con una persona que ha sido, una muy querida compañera de un largo tramo de mi camino en pos de la verdad; le decía de mi profundo anhelo de comprender con mi mente, lo alcanzado a través de la fe.
Le explicaba, que no podía conformarme con sólo creer; había algo dentro de mi persona que deseaba saber más, deseaba entender con la mente y el corazón, lo que creía.
Ella, una persona sincera y amorosa, me miraba un poco sorprendida, tal vez, explicándose la persistencia de mi incansable búsqueda. Trataba de esta manera, que comprendiera la razón, de cómo había llegado a sentarme en el aula del Judaísmo y había dejado atrás, todo lo aprendido antes.
Dejándole ver, como estaba descansando de un camino arduo y difícil, que no me había dado las respuestas que tan ardientemente, buscaba mi alma. Hoy por fin, me siento encaminada, le decía.
Hoy comienzo lenta, y muy tímidamente a comprender esa fe, que antes no podía explicar, por más que me esforzara.
Hoy ya no son sólo palabras, sino un esfuerzo diario por realizar buenas acciones y esto me permite sentir, que avanzo.
Le explicaba también, a esta amorosa persona, cuanto nos impide el egoísmo avanzar en el camino espiritual y cuanto necesitamos ser diligentes en procurar el bien ajeno, para poder ser sensibles a la Luz, que nos guía por el camino verdadero.
Le decía, de la necesidad de luchar contra la tristeza en la que nos quiere sumir la Mala Inclinación, la importancia que tiene desarrollar la alegría, como he aprendido últimamente.
Cuando me falta y hasta donde voy a llegar, no lo sé, le decía, HaShem sí lo sabe, y yo espero todo el ÉL.
Tal vez un día, ella también pueda llegar a comprender, la identidad espiritual que hoy comprendo y ha cambiado mi vida.
Mientras tanto, continúo atenta a mis Maestros, tratando de ser aplicada en mi aprendizaje, y diligente, para poner en obra lo que aprendo.
Llena de Paz y de alegría, en mi corazón.
Llena de agradecimiento al Pueblo que le respondió a HaShem y guarda Su Sabiduría, para beneficio de todos los pueblos.
¡Que nos tenga paciencia en nuestra inmadurez!
¡SHALOM ISRAEL!
PUENTE A UN MEJOR LUGAR
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 | Me ha tardado mucho tiempo llegar a afrontar, en la medida que lo hago hoy, esta lucha de identidad. "¿Qué es esto de Bnei No |
Me ha tardado mucho tiempo llegar a afrontar, en la medida que lo hago hoy, esta lucha de identidad. "¿Qué es esto de Bnei Noaj...?
Aproximadamente hace un año y medio el Rabino Brody se puso en contacto conmigo y me dio la idea de escribir para la sección de Bnei Noaj en el Sitio "Breslev Israel." Cuando me preguntó si sería de interés para mí, pensé que era algo adecuado desde muchos puntos de vista, aunque yo tenía sentimientos variados y miedos. Pero mucho más me sentí y todavía me siento, honrada. Qué regalo, qué bendición, qué sorpresa.
Pero había una parte en el ofrecimiento que me hizo sentir en conflicto, hasta triste. Para ser completamente honesta, me sentí un poco ofendida: no me gustó ser mencionada como una Bat Noaj. Pensé, yo soy yo. Ahórreme las etiquetas. Incluso escribiendo esto dieciséis meses más tarde la emoción vuelve a la superficie. Una parte de mí se sintió como si estaba siendo puesta en una caja. No me gustó que me digan que formaba parte de un grupo con el cual yo tenía automáticamente tanto en común. Después de todo, no fui criada como alguien que formaba parte de ungrupo cualquiera. Sinceramente, si había un defecto principal en mi familia es que no nos vimos como un mismo grupo desde muchos puntos de vista, así que yo no tenía ni siquiera a aquell grupo al que pertenecer. Por lo tanto, ser "empujada" a un grupo o recordar que hay una etiqueta que se me aplica, lo sentí incorrecto.
Me acuerdo que hablé con una amiga judía sobre mi crisis de identidad. "Me veo como una persona que cree en la Torá y en HaShem. Te veo a ti como una persona que cree en la Torá y en HaShem.Entonces ¿qué es esto de Bnei Noaj?" Las comparaciones siguieron, algunas no tan agradables o maduras – lo confieso por adelantado. Aprendo más Torá que millones y millones de personas judías (tristemente, no es una tarea difícil en estos días.) Si pudiera ir a la sinagoga y tomar clases de Torá seis días por semana, lo haría. ¿Qué es esta "sección de Bnei Noaj" sobre la que el Rabino Brody habla?
De verdad me pregunté sobre qué demonios podría yo escribir. La Torá que estaba aprendiendo se aplica a cualquiera, me pareció. Los libros que leí estan escritos para cualquiera que cree en la Torá opara gente judía. Hay Bnei Noaj en el mundo que nos rodea que son mucho más conocedores de la Torá y como se aplica expresamente a nosotros más que yo, denlo por seguro. Y como nota al margen, deseo que ellos verdaderamente eliminen sus miedos de escribir y publiquen más material pues me gustaría aprender de ellos, junto con muchas otras personas más.
Me ha tardado mucho tiempo llegar a afrontar, en la medida que lo hago hoy, esta lucha de identidad. Esto me recuerda un programa que he visto una vez de una mujer negra que fue criada por una familia blanca. Ella contaba al entrevistador sobre la primera vez que se dio cuenta que era diferente de sus hermanos. Ella describió que al mirar una foto de la familia entera vio allí en el medio una niña de piel morena y pelo rizado. Ella tuvo ese momento donde vio que era físicamente diferente y entendió que esto podría significar algo, lo que le trajo muchas preguntas. Me puedo relacionar con esto.
Cuando me hice religiosa esto era un sentimiento muy poderoso, y yo soy un tipo de mujer muy terca y fuerte, no había realmente nada que me impidiera conseguir el aprendizaje que necesitaba. Hubo muchagente que descaradamente me avergonzaron e insultaron pero yo he seguido. No dejé a mi carencia de ser judía refrenarme, y me alegro que hice eso. Me pregunté, "Realmente amo al Creador bastante para soportar a la gente que no lo entiende? ¡Sí!” Entonces volví. Por aquella gente aprendo sobre la humildad e irónicamente sobre lo que sería si me convirtiera. Los judíos son constantemente mal entendidos – entonces dentro de mi agradecí a HaShem por usar a aquellas personas para enseñarme tal lección. Sentí a HaShem ahí mismo conmigo avanzando. Cuando te sientes que tienes al Rey contigo, puedes tolerar mucho. Como dice el Rabino Arush, "El que tema al Uno, no tema a ninguno."
Esto ha sido un increíble regalo, afrontar el desafío de aceptar que no soy judía. Y no sólo no soy judía, soy algo más. Hay una etiqueta que se me aplica: Soy una Bat Noaj. Esto es lo que HaShem escogió para mí. Es único. Es raro. Es difícil. Es difícil explicarle a la gente. Te sientes sola a veces. Hay millones de preguntas que tengo y realmente necesito que Hashem venga aquí abajo ahora mismo y me conteste a mí y a ti. Peroesto es lo que soy. Y si tu que lees esto eres un Ben o Bat Noaj, esto es lo que eres. Pasar una crisis de identidad nunca es fácil, pero esto especialmente enerva si acabas pordescubrir que tu eres algo sobre lo cual sabes muy poco, y aun peor, a menudo, tampoco los expertos saben que decirte sobre quién eres.Un modo de mirar esto y que es muy emocionante es preguntarte por qué HaShem te ha elegido a ti para ser una parte de esto. Tal vez es un elogio que el Creador piense que puedes manejar los rigores de esta situación. Quizás hay gente que no podría manejar estos desafíos, pero Él sabe que tu sí lo puedes.
Tenemos una posibilidad para ayudar a construir puente tras puente entre el mundo gentil y el mundo judío y hacer saber a cada uno que estos puentes están construidos por el mismo Creador – no uno para cada pueblo, Uno para todos lo pueblos. Hay un sólo mundo, construido por un sólo Di-s. Hay una sola Verdad. Los constructores del puente tienen que conocer el terreno a ambos lados del río. Ellos tienen que dejar de lado la comodidad y trabajar duramente. Tienen que pensar creativamente, no tener miedo de mojarse, ser capaces de seguir avanzando aun cuando la gente a ambos lados del río no piensan que quieren atravesarlo o no usarán el puente en absoluto. Tenemos que aceptar que HaShem no siempre nos da trabajos que la gente alrededor nuestro entenderá, y que podemos crecer muchísimo como seres humanos justamente cuando somos pisoteados, y tenemos la humildad para hacer algo que puede resultar confuso a otra gente, pero no es de nada confuso al Creador.
MI MILAGRO PERSONAL
Por: Ana Benavides
http://www.breslev.co.il/articles/bnei_noaj/mi_milagro_personal.aspx?id=18247&language=spanish
 | Queremos compartir con ustedes una carta de una amiga nuestra, que sintió en carne propia el poder de la Emuná, la fe, y nos conmovi |
Nota del Editor: Queremos compartir con ustedes una carta de una amiga nuestra, que sintió en carne propia el poder de la Emuná -la fe auténtica-, y nos conmovió mucho:
“Apreciados amigos de Breslev,
Mi hombre es Ana, y estoy en el proceso de conversión al Judaísmo.
Les estoy enviando el relato de lo que me pasó el primer día de la festividad de Januca por la mañana. Esto no es producto de mi imaginación, ni he tomado medicinas para el dolor que hacen alucinar, ni nada de eso. Es totalmente real, y yo deseo compartirlo con todos, para la gloria del Rey de la Creación.
Unas horas antes, del primer día de Januca, sufrí un traumatismo en el rostro, que me dejó irreconocible por la inflamación, y muy angustiada, (Ronald MacDonald estaba más guapo) pensando que quizás, no volvería a verme a mí misma en el espejo, (porque esa de ahí, no era yo) me sentí muy desesperada, pues nunca he estado enferma, (el Rey del Universo, ha sido tan misericordioso conmigo) así que fue un gran shock. Yo misma me asustaba cuando me miraba al espejo, y esto no es retórico.
Gracias a HaShem, estoy estudiando el libro “En el Jardín de la Fe”, ¡¡y ahí aprendí que nada está en manos del doctor!! Porque el médico, bueno, con él no era la cosa, estaba super-distraído, ni caso me hizo, me dijo: ¡"Esto señorita, le tomará de tres a cinco meses verse como antes”! Me recetó, una medicina que se llama “Seridasa” para el dolor y la inflamación. La busqué en tres farmacias y no la encontré, así que regresé a casa.
En casa busqué en Internet qué era “Seridasa”, y encontré que estaba hecha de una bacteria que se encuentra en el gusano de seda, así que, no la podía tomar. Por eso el Rey del Universo, no permitió que la encontrara.
Yo pensaba y pensaba, qué me quería decir HaShem, el Creador, al haber permitido que esto sucediera.
Hice Hitbodedút (Plegaria Personal en Aislamiento), sabiendo que seguro el mensaje es fácil de entender, porque HaShem me conoce de verdad. Él sabe, que no soy tan brillante como me gusta pensar que soy, así que me di cuenta que esto había sucedido para que mi relación romántica con mi reflejo en el espejo, terminara de una buena vez. Y también, para que pudiera tener más empatía con las personas enfermas, y seguro por muchas otras razones que están más allá de la capacidad de mi cerebro.
En mi Hitbodedút, pedí perdón por haber estado locamente enamorada de mi rostro tantos años, y también agradecí por la paciencia del Creador, para que esto sucediera solamente ahora que estudié“En el Jardín de la Fe”, y que reconozco que no estoy en manos de los médicos, ni de nadie, sino sólo del Único Sanador de todo ser viviente, ¡del Único que sí nos presta atención! Si esto me hubiese pasado antes, seguro me hubiera vuelto loca sin demora, pensando que dependía de un médico.
No diré que me puse a bailar de alegría como alguien con una fe perfecta haría, no. Mientras oraba, lloré un río, lloré tanto que avergoncé al Amazonas, pero, entre lágrimas, agradecí por lo que sucedió y pedí no sólo ser sanada sino poder ser humilde, y retener esta lección para siempre.
El Miércoles primero de Diciembre sufrí el accidente, cada noche al encender las luces de Januca, pedí por milagros para todo Israel, y para sanarme, y el Domingo cinco, ¡¡ya estaba mi rostro original ahí otra vez!!
Otro médico me vio, y me dijo que esto no era normal, y que una recuperación total, toma cinco meses, no días, ¡y que era la chica más afortunada del planeta!
¡Y sí que lo soy! Porque mi suerte depende de HaShem.
Yo sentí, a momentos, en tiempo real, cómo mi rostro iba volviendo a su forma original, sentí como si esos cinco meses se hubieran comprimido, como en los videos, cuando se ve el crecimiento de una planta de un año en minutos.
Cuando lo sentía, algo moviéndose debajo de mi piel, como si los tejidos estuvieran volviendo a su lugar original, recuerdo haber pensado: “¡¡Oh, esto esta pasando!! ¡¡¡Esto está pasando!!! ¡¡¡Realmente está pasando!!! Y si pretendiera describir lo que sentí en ese momento, sería en vano, pues las palabras no lo expresarían.
Escribo esto, porque después de recibir un milagro, hay que dar un canto de alabanza a Di-s Todopoderoso. ¡¡¡Cuán grande es Su misericordia!!! ¡¡¡Que altera las leyes de la naturaleza por compasión a nosotros - para que todos sepan, que hay Di-s en Israel!!!
Ana Benavides".
“Apreciados amigos de Breslev,
Mi hombre es Ana, y estoy en el proceso de conversión al Judaísmo.
Les estoy enviando el relato de lo que me pasó el primer día de la festividad de Januca por la mañana. Esto no es producto de mi imaginación, ni he tomado medicinas para el dolor que hacen alucinar, ni nada de eso. Es totalmente real, y yo deseo compartirlo con todos, para la gloria del Rey de la Creación.
Unas horas antes, del primer día de Januca, sufrí un traumatismo en el rostro, que me dejó irreconocible por la inflamación, y muy angustiada, (Ronald MacDonald estaba más guapo) pensando que quizás, no volvería a verme a mí misma en el espejo, (porque esa de ahí, no era yo) me sentí muy desesperada, pues nunca he estado enferma, (el Rey del Universo, ha sido tan misericordioso conmigo) así que fue un gran shock. Yo misma me asustaba cuando me miraba al espejo, y esto no es retórico.
Gracias a HaShem, estoy estudiando el libro “En el Jardín de la Fe”, ¡¡y ahí aprendí que nada está en manos del doctor!! Porque el médico, bueno, con él no era la cosa, estaba super-distraído, ni caso me hizo, me dijo: ¡"Esto señorita, le tomará de tres a cinco meses verse como antes”! Me recetó, una medicina que se llama “Seridasa” para el dolor y la inflamación. La busqué en tres farmacias y no la encontré, así que regresé a casa.
En casa busqué en Internet qué era “Seridasa”, y encontré que estaba hecha de una bacteria que se encuentra en el gusano de seda, así que, no la podía tomar. Por eso el Rey del Universo, no permitió que la encontrara.
Yo pensaba y pensaba, qué me quería decir HaShem, el Creador, al haber permitido que esto sucediera.
Hice Hitbodedút (Plegaria Personal en Aislamiento), sabiendo que seguro el mensaje es fácil de entender, porque HaShem me conoce de verdad. Él sabe, que no soy tan brillante como me gusta pensar que soy, así que me di cuenta que esto había sucedido para que mi relación romántica con mi reflejo en el espejo, terminara de una buena vez. Y también, para que pudiera tener más empatía con las personas enfermas, y seguro por muchas otras razones que están más allá de la capacidad de mi cerebro.
En mi Hitbodedút, pedí perdón por haber estado locamente enamorada de mi rostro tantos años, y también agradecí por la paciencia del Creador, para que esto sucediera solamente ahora que estudié“En el Jardín de la Fe”, y que reconozco que no estoy en manos de los médicos, ni de nadie, sino sólo del Único Sanador de todo ser viviente, ¡del Único que sí nos presta atención! Si esto me hubiese pasado antes, seguro me hubiera vuelto loca sin demora, pensando que dependía de un médico.
No diré que me puse a bailar de alegría como alguien con una fe perfecta haría, no. Mientras oraba, lloré un río, lloré tanto que avergoncé al Amazonas, pero, entre lágrimas, agradecí por lo que sucedió y pedí no sólo ser sanada sino poder ser humilde, y retener esta lección para siempre.
El Miércoles primero de Diciembre sufrí el accidente, cada noche al encender las luces de Januca, pedí por milagros para todo Israel, y para sanarme, y el Domingo cinco, ¡¡ya estaba mi rostro original ahí otra vez!!
Otro médico me vio, y me dijo que esto no era normal, y que una recuperación total, toma cinco meses, no días, ¡y que era la chica más afortunada del planeta!
¡Y sí que lo soy! Porque mi suerte depende de HaShem.
Yo sentí, a momentos, en tiempo real, cómo mi rostro iba volviendo a su forma original, sentí como si esos cinco meses se hubieran comprimido, como en los videos, cuando se ve el crecimiento de una planta de un año en minutos.
Cuando lo sentía, algo moviéndose debajo de mi piel, como si los tejidos estuvieran volviendo a su lugar original, recuerdo haber pensado: “¡¡Oh, esto esta pasando!! ¡¡¡Esto está pasando!!! ¡¡¡Realmente está pasando!!! Y si pretendiera describir lo que sentí en ese momento, sería en vano, pues las palabras no lo expresarían.
Escribo esto, porque después de recibir un milagro, hay que dar un canto de alabanza a Di-s Todopoderoso. ¡¡¡Cuán grande es Su misericordia!!! ¡¡¡Que altera las leyes de la naturaleza por compasión a nosotros - para que todos sepan, que hay Di-s en Israel!!!
Ana Benavides".
LA UNIDAD DE DI-S
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| Por: Chaim Clorfene y Yaakov Rogalsky |
 | La doctrina de los Siete Mandamientos Noájidas presenta la visión del Judaísmo sobre la unidad en el mundo. En efecto, la |
La doctrina de los Siete Mandamientos Noájidas presenta la visión del Judaísmo sobre la unidad en el mundo. En efecto, la mera idea de unidad religiosa emergió con el Judaísmo…
El Camino del Gentil Justo - Una introducción a las Siete Leyes de los Hijos de Nóe
Introducción del Editor: Estamos contentos de presentar a nuestros lectores una serie de artículos extraídos del importante libro “El Camino del Gentil Justo” de Chaim Clorfene y Yaakov Rogalsky, y por gentileza del traductor, amigo de nuestro sitio, el Sr. Juan Mayorga Zambrano, Mat. PhD.
El Camino del Gentil Justo introduce al lector en la más antigua de todas las doctrinas, las Siete Leyes Universales, originalmente provistas a Adán, el primer hombre. Estas tempranas enseñanzas de Di-s son un tesoro espiritual que espera ser descubierto por aquellos que escuchen y aprendan…
Introducción
Durante los dos últimos milenios, Cristianos y Musulmanes (y todo conglomerado religioso al que se le presentó la oportunidad) han dirigido su proselitismo hacia los Judíos, planteándoles lo que (a sus ojos) debían ser los deberes religiosos (de los Judíos). Los Judíos, por el contrario, nunca han buscado de forma activa conversos a su propia religión. Quizás esta es la razón por la que pocas personas conocen que el Judaísmo también tiene algo que decir sobre los deberes religiosos de los pueblos no-Judíos del mundo. Este libro resume las enseñanzas Judías sobre esta materia para informar y guiar a los Gentiles, o descendientes de Nóaj (Noé). El lector judío estará también interesado en aprender de esta área de estudio poco conocida.
Nota - Para guardar congruencia con términos como Noajismo (conjunto de deberes religiosos de un no-Judío), noájidas, etc., no usamos el nombre castellano Noé sino la transliteración del hebreo Nóaj.
La doctrina de los Siete Mandamientos Noájidas presenta la visión del Judaísmo sobre la unidad en el mundo. En efecto, la mera idea de unidad religiosa emergió con el Judaísmo. Quien, sin ser Judío, posee este concepto lo obtuvo de los Judíos. (1)
Y cuando hablamos de unidad, nos referimos tanto a la unidad de Di-s como a la unidad de la humanidad. Por unidad de Di-s se entiende Monoteísmo, y por unidad de la humanidad entendemos un mundo en que todas las personas se acercan a Di-s en paz y armonía.
Exceptuando el Judaísmo, todas las religiones del mundo se desenvuelven conforme al principio de “Cree como yo creo, y el mundo será uno”. Este mecanismo nunca ha funcionado. El Judaísmo concibe la idea de unidad desde una perspectiva completamente diferente; enseña que hay dos caminos, no sólo uno. (2)
“Un camino es tuyo. El otro es mío. Tu viajas por el tuyo, yo viajo por el mío y en esto será encontrada la verdadera unidad: el Único Di-s es encontrado a lo largo de ambas rutas porque el Único Di-s proveyó ambas”. Las Leyes Noájidas determinan el camino que Di-s entregó a los pueblos no-Judíos de la tierra.(3)
Los Siete Mandamientos Noájidas constituyen la más antigua de todas las doctrinas (religiosas) porque fueron entregados a Adán, el Primer Hombre, el día en que fue creado. (4) Sorprendentemente, los Siete Mandamientos Noájidas permanecen como el conjunto de principios religiosos menos inexplorado: “la religión más antigua es la más nueva”. La humanidad ha “logrado” mantener dicho estatus al ignorar estos mandamientos a lo largo de la historia. Pero ahora, en estos tiempos en que pueden escucharse los pasos del Mesías, los Siete Mandamientos Noájidas finalmente podrán (y deberán) ser estudiados y observados (5) por todos los pueblos y naciones del mundo.
La palabra Mandamiento es una traducción de la palabra hebrea Mitzvá, que también significa “conexión”. Al observar los mandamientos de Di-s, una persona se conecta con la sabiduría infinita de Di-s (cumpliendo con Su deseo) y, por ello, hace resplandecer una luz divina sobre su alma. Esta luz divina es eterna, y en ella el alma humana obtiene recompensa imperecedera. (6) Al observar los Siete Mandamientos Noájidas, un gentil cumple a cabalidad con el propósito para el que fue creado y recibe un lugar en el Mundo por Venir, el bendito mundo espiritual de los Justos.
El bloqueo mental que debe ser vencido, como paso previo a la observancia de los Siete Mandamientos Noájidas, trata con aceptar (la idea de) que “el camino de la humanidad para alcanzar el conocimiento de Di-s está (bien) enrumbado por la luz de los rabinos”. La rebelión en contra de la santidad de la tradición y la autoridad rabínica ha estado con nosotros desde los primeros días en el desierto de Sinaí cuando los seguidores de Koráj llevaron adelante una revuelta en contra de Moisés, como está escrito, “Y se congregaron en contra de Moisés y en contra de Aarón y les dijeron: ‘Ustedes asumen demasiado; porque todos en la congregación son santos, y el Señor está entre ellos. ¿Por qué entonces van ustedes mismos a ponerse por encima de la congregación del Señor?’” (Num. 16:3). Al final, Di-s obró un gran milagro para demostrar Su preferencia por la autoridad Mosaica, “Y la tierra abrió su boca y se los tragó, a ellos y sus casas y a todos los hombres que estaban con Koráj y a todos sus bienes. Y se hundieron, ellos y todos quienes estaban a su favor, vivos al foso; y la tierra se cerró sobre ellos y desaparecieron de en medio de la congregación” (Num. 16:32,33). Como podemos ver en todos aquellos que a lo largo de los siglos han emulado las acciones de Koráj y su banda, las lecciones de la Torá son eternas.
Cuando Di-s entregó la Torá al Pueblo Judío en el monte Sinaí, todos aceptaron con gusto la Torá Escrita, pero Di-s tuvo que “sacudir” la montaña sobre sus cabezas y amenazar con “arrojársela” (7)para persuadirlos a aceptar la Torá Oral, (8) (9) ésto es, la interpretación rabínica de las Escrituras Hebreas. Si los Judíos tuvieron dificultades para aceptar la Torá Oral (como no menos Divina que las Escrituras en sí mismas), cuánto más difícil será para los no-Judíos. Pero necesitan hacerlo, (10)porque la fuente de entendimiento de los Siete Mandamientos Noájidas se encuentra en el Talmud y en escritos rabínicos posteriores, y en ninguna otra parte.
Hay una segunda dificultad que se presenta al considerar los Siete Mandamientos Noájidas. Es a simple vista un problema semántico, pero tiene profundas implicaciones. El no-Judío (así como el Judío) no debería relacionarse con los miembros de las naciones no-Judías del mundo como ’Gentil’, sino como ’Noájida’. Al ver a los no-Judíos como Hijos de Noaj, o Noájidas, inmediatamente se hace claro que las naciones del mundo tienen un rol espiritual propio, único y específico, un rol que es notablemente exaltado. Los Hijos de Noaj son correligionarios de los Hijos de Israel. Son socios pacíficos que trabajan por mejorar el mundo y, por ello, cumplen con el Deseo Divino. Viéndose a sí mismo como Noájida, el Gentil es como el Judío en el sentido que es miembro de un linaje cuya ’hermandad’ (y no sólo su religión) es sinónimo de su relación con Di-s.
Para este tiempo, El Camino del Gentil Justo es el único libro que intenta presentar un estructuramiento de la doctrina de los Siete Mandamientos Noájidas de una manera usable, si bien el traba jo es restringido por el espacio. Por razones expuestas en la “Revisión Histórica”, tratados anteriores sobre esta materia “fueron escritos por Judíos eruditos para Judíos eruditos” y tenían un propósito más bien teórico y académico. El Camino del Gentil Justo es un llamado a la acción tanto para el Judío como para el no-Judío, para el Israelita y para el Noájida. Como decía el gran sabio Rabino Tarfon, “El día es corto, el traba jo considerable, los obreros vagos, la recompensa grande, y el Jefe está presionando”.(11)
Todo depende de nosotros, y eso le incluye a usted. De esta manera ha sido preparado este libro. No tiene por intención ser un documento de autoridad final, sino un medio por el cual uno se pueda familiarizar con la materia abordada.
Esperamos y elevamos plegarias para que el Di-s de Abraham, Isaac e Israel perdone cualquier error que este documento pudiera contener, y que llegue a ser un instrumento para acercar a toda la humanidad a su Padre. Ojala sea pronto revelada Su Presencia entre nosotros.
____________________
(1) Mishné Torá, Leyes sobre Idolatría, capítulo 1, leyes 2,3 (2) Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 8, ley 10 (3) Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 8, ley 11 (4) Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 9, ley 1 (5) A lo largo del texto, siempre que se hable de observar mandamientos, se entenderá obedecerlos o cumplir con ellos. (Nota del traductor) (6) Likutei Torá, Rav Shneur Zalman de Liadi, Bejukotay, página 45, columna 3 (7) O, arrojar la montaña sobre ellos. (Nota del traductor) (8)Talmud de Babilonia, Shabat 88ª (9) La Torá Oral, esto es, la explicación de las Sagradas Escrituras (básicamente el Talmud y el posterior Código de Ley Judía), conforme a la tradición rabínica fue revelada por Di-s a Moisés en el Monte Sinaí, y entonces transmitida de rabino a estudiante a lo largo de la historia. Esta interpretación rabínica tradicional de las Sagradas Escrituras, conocida como Mesorá, tiene la misma inviolabilidad que las Sagradas Escrituras, porque la Torá Escrita y la Torá Oral son dos mitades de un todo. (10) Los rabinos referidos son aquellos que para sí mismos han aceptado la autoridad absoluta de la Torá Oral. (11) Capítulos de los Padres, 1:15
- Extraído con permiso del libro El Camino del Gentil Justo -
Por: Chaim Clorfene y Yaakov Rogalsky
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 | Es el fundamento de fundamentos de todo tipo de doctrina y análisis filosófico, el conocer que hay una Existencia Primera sin un principio y que Él |
Es el fundamento de fundamentos de todo tipo de doctrina y análisis filosófico, el conocer que hay una Existencia Primera sin un principio y que Él creó toda existencia…
Conociendo al Creador – Parte 1:
- La Existencia Primera;
- El Creador del Universo;
- Unicidad de Di-s;
- Falacia de atribuirLe corporalidad
1. Es el fundamento de fundamentos de todo tipo de doctrina y análisis filosófico, el conocer que hay una Existencia Primera (sin un principio) y que Él creó toda existencia, i.e., Él es la causa que trajo a existencia (todo en) la Creación a partir de la nada. Y todo lo que se encuentra en los cielos y en la tierra existe solamente por la verdad de Su existencia. [1]
2. Y si todas las creaciones cesaran de existir, Él Sólo todavía existiría; y de ninguna manera Él sería nulificado por la nulificación de dichas creaciones. Porque toda creación Lo necesita, pero Él, Bendito Sea, no necesita de ninguna de ellas (ni de todo su conjunto); y, Su verdad no es como la verdad de ninguna de ellas. [2] La existencia de ellas es relativa: (porque) no es imperativa sino que depende de Su existencia. Pero la Existencia Primera es incausada. Su existencia es absoluta.
3. De Él dice el profeta, “El Señor Di-s es verdad” (Jer.10:10). Sólo Él es real y no hay otra realidad comparable a Su realidad. [3] [4] Y de El dice la Torá, “Él es Di-s, y no hay otro fuera de Él” (Deut.4:35).
4. Esta Existencia es el Di-s del universo y Creador de la tierra. El dirige [5] el universo con un poder que no tiene límite ni fin, un poder in-interrumpido así que “el planeta siempre gira”. Es imposible que algo gire sin una fuerza que lo haga girar; y El, Bendito Sea, hace que gire sin una mano sin un cuerpo. [6]
5. Y si a usted se le ocurriera pensar que hay otra deidad fuera de Él, considere que esto es un rechazo a la mismísima Fuente, de la cual todo depende. [7]
6. Este Di-s es Uno. Él no es dos o más de dos, y no hay una existencia individual que sea tan única como Su existencia. Él no entra en una categoría que incluya a otros de Su “especie”. Y Él no está dividido en partes o secciones como lo está un cuerpo, sino que Él es una completitud y unicidad que no tiene par en el universo. [8]
7. Si hubiera muchos dioses, ellos por fuerza tendrían cuerpos, porque no hay manera de diferenciar un ser de otro excepto por diferencias corpóreas o materiales. Y si el Creador tuviera un cuerpo o cualquier forma material, Él tendría tanto límite como fin, y entonces Su poder tendría límite y fin, porque no es posible que exista un cuerpo sin extremos, [9] y todo lo que le pertenece a un cuerpo también tiene extremos. Pero es debido a nuestro Di-s, Bendito Sea Su Nombre, Cuyo poder es ilimitado e in-interrumpido, que el planeta gira continuamente. Y, puesto que Él no tiene cuerpo, no hay accidentes u ocurrencias del cuerpo que Le acontezcan y que pudieran dividirLo o separarLo. Por tanto, es imposible que Él sea otra cosa sino Uno. [10]
8. Si una persona llegara a considerar la existencia de dos deidades, igual- mente no-creadas, ¿hay acaso otra forma de distinguir una de la otra que no sea por ocupar diferentes lugares al mismo tiempo o el mismo lugar a diferentes tiempos? Y si usted dijera que estas deidades ocupan diferentes lugares al mismo tiempo o el mismo lugar a tiempos distintos, estas deidades ciertamente no serían ilimitadas. Caso contrario, emergería el concepto de dos infinitos, que es por definición imposible. El infinito es uno, todo-incluyente, y supremamente indivisible en aspectos, extremos y formas.
9. Está escrito en la Torá y en los Profetas [11] que el Único Santo, Bendito Sea, no tiene cuerpo: “Porque el Señor, Él es Di-s, arriba en los Cielos y abajo en la tierra” (Deut.4:39); pues, un ente corpóreo no puede estar en dos lugares al mismo tiempo. Asimismo está escrito, “Porque no vieron forma” (Deut.15) y (también está escrito) “¿Y quién es comparable o igual a Mi?” (Isa.40:25). Si Él tuviera un cuerpo, sería comparable a otros cuerpos. [12]
10. Si es así, ¿por qué se lee en la Torá, “Y bajo Sus pies” (Exod.24:10), y “Mano de Di-s” (Exod.9:3), “Ojos del Señor” (Gén.38:7), “Oídos del Señor” (Núm.11:1) y muchos ejemplos como estos? Esto se debe primero a que el intelecto del hombre es incapaz de entender (en profundidad) otra cosa que no sea material y segundo (consecuencia de lo primero), a que la Torá fue entregada en lengua je de hombre. Por tanto, todos estos ejemplos son frases descriptivas, así como también lo es, “Si Yo preparara el filo de Mi espada” (Deut.32:41). ¿Él tiene una espada? Es sólo una parábola. La verdad es que Él no tiene semblanza ni forma, sino que todo eso es la visión del profeta, como está escrito, “¿Puedes encontrar a Di-s buscándoLo, o puedes indagar en las profundidades del Altísimo?” (Job 11:7). [13]
11. Entonces, ¿qué fue lo que Moisés buscaba cuando le pidió a Di-s, “Por favor muéstrame Tu gloria” (Exod.33:18)? Moisés deseaba conocer la realidad [14] de la existencia del Único Santo, Bendito Sea, al punto en que él la reconociera en su corazón, así como cuando uno conoce a una persona cuya forma está grabada en su corazón, y a quién reconoce como distinta de otras personas. Entonces efectivamente Moisés añoraba conocer al Único Santo, Bendito Sea, al punto donde Él le fuera distinguible en su corazón como otras existencias, esto es conocer la verdad sobre la existencia de Di-s como realmente es. Y Di-s le respondió que el hombre, en tanto que su alma esté sumergida a su cuerpo, carece de este poder intelectual y por tanto no puede conocer a plenitud esta verdad. [15]
12. Puesto que, como ha sido explicado, Di-s es incorpóreo, Él no está sujeto a limitaciones (o accidentes) corporales como uniones o separaciones; nada de posición o medida, ni de referencias espaciales (arriba - abajo, izquierda - derecha, frontal - posterior, etc.); y, así como no tiene un principio, tampoco tiene fin. Él no tiene ni vida ni muerte como los seres corpóreos, no tiene talento ni sabiduría a la manera humana, no duerme ni despierta, ni risa ni enojo, ni regocijo ni tristeza, no tiene habla (a la manera humana). [16]
13. Por tanto tales pasajes de la Torá como “Él se sienta en los cielos y sonríe” (Sal.2:4) son nada más que parábolas y símiles, porque, como dicen los Sabios de Israel, la Torá fue entregada en la lengua del hombre y, como Di-s dice, “Yo soy el Señor, Yo no cambio” (Mal.3:6). Si Él estuviera a veces enojado y a veces gozoso, esto ciertamente constituiría un cambio (como los que sufren sólo los seres inferiores y corpóreos, hechos del polvo); pero Él, Bendito Sea, está infinitamente por encima de todo esto. [17]
Continuara…
[1] Mishné Torá, Leyes sobre los Fundamentos de la Torá, capítulo 1, ley 1. [2] Mishné Torá, Leyes sobre los Fundamentos de la Torá, capítulo 1, ley 3. [3] O, Sólo Él es verdad y no hay otra verdad como Su verdad. (Nota del traductor). [4] Mishné Tor´á, Leyes sobre los Fundamentos de la Tora´, Torá, capítulo 1, ley 4. [5] U, ordena. (Nota del traductor). [6] Mishné Torá, Leyes sobre los Fundamentos de la Torá, capítulo 1, ley 5.[7] Mishné Torá, Leyes sobre los Fundamentos de la Torá, capítulo 1, ley 6. [8] Mishné Torá, Leyes sobre los Fundamentos de la Torá, capítulo 1, ley 7. [9] O, una “línea” que defina su extensión. (Nota del traductor). [10] Mishné Torá, Leyes sobre los Fundamentos de la Torá, capítulo 1, ley 7. [11] Los Libros de los Profetas. [12] Mishné Torá, Leyes sobre los Fundamentos de la Torá, capítulo 1, ley 8. [13] Mishné Torá, Leyes sobre los Fundamentos de la Torá, capítulo 1, ley 9. [14] Verdad. (Nota del traductor). [15] Mishné Torá, Leyes sobre los Fundamentos de la Torá, capítulo 1, ley 10. [16] Mishné Torá, Leyes sobre los Fundamentos de la Torá, capítulo 1, ley 11. [17] Mishné Torá, Leyes sobre los Fundamentos de la Torá, capítulo 1, ley 12.
- Extraído con permiso del libro “El Camino del Gentil Justo”, traducido por Juan Mayorga Zambrano-
RETORNANDO AL CREADOR
Por: Chaim Clorfene y Yaakov Rogalsky
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 | Sucedió una ocasión que un Rebe Jasídico se acercó a un individuo que era conocido por ser pecador. El Rebe caminó hacia él y le c |
Sucedió una ocasión que un Rebe Jasídico se acercó a un individuo que era conocido por ser pecador. El Rebe caminó hacia él y le confesó que le tenía envidia…
Retornando a Di-s / El Arrepentimiento – Parte 1:
Introducción
Si algún concepto ejemplifica el conocimiento de Di-s, es la convicción del Judaísmo de que el hombre puede alcanzar el arrepentimiento completo. De hecho, el Judaísmo encuentra insuficiente la palabra arrepentimiento, porque la palabra arrepentimiento presupone un estado natural libre de pecado a partir del cual, en realidad, no hay regreso. Al concepto Judío le corresponde la palabra Teshuvá, retorno. [1]
El Cristianismo, por ejemplo, mira al hombre como un ser desesperado, víctima del pecado original. Bajo esa perspectiva, el arrepentimiento completo es imposible. ¿Cómo puede uno retornar a su naturaleza pura si (bajo esa premisa) tal estado está de por sí manchado?
En realidad, el arrepentimiento de un pecador es obstaculizado (sólo) por un corazón engañoso y una falta de claridad (quizá autoindulgencia) de su propia mente. Si optara por un acercamiento sincero a Di-s, por cierto hallaría las puertas del arrepentimiento abiertas de par en par y entendería que no hay obstáculo que pueda evitarle conseguir tan loable objetivo. De hecho, Di-s abre la puerta a la rectitud para todos y, en Su gran amor y benevolencia, instruye al hombre por el buen camino, como está escrito, “Bueno y honorable es el Señor; por tanto, El enseñara a los pecadores el camino” (Sal.25:8). Y también está escrito, “El Señor está próximo a quienes Lo llaman en sinceridad” (Sal.145:18).
¿Cómo puede ser aceptable la idea cristiana del pecado original cuando nueve almas han ascendido a su recompensa eterna sin haber experimentado la muerte?
[2] [3] El más notable de estos es, por supuesto, el Profeta Elías quien ascendió a los cielos en un carruaje en llamas (Reyes 2, 2:11). Otra fue Seráj la hija de Asher, quien informó a su abuelo Jacob que (su tío) José estaba sano y salvo en Egipto. [4] De acuerdo con la tradición Jasídica, el gran Rabino Baal Shem Tov, tuvo la oportunidad de ser el décimo en dejar esta tierra sin probar la muerte, pero escogió experimentarla. [5] Contempló todo como emanando directamente de Di-s; por tanto, ultimadamente bueno y digno de ser experimentado, como está escrito, “Los pies de la Shejinádescienden aun hasta la muerte” (Prov.5:5 y 7:27).
El Judaísmo rechaza la noción del hombre como un ser atrapado por el pecado original. Aprendemos que Abraham y Sara llevaron adelante aquello en lo que Adán y Eva fallaron (en cumplir). [6] Y Jacob, mediante su exaltado servicio al Creador, consiguió una rectificación verdadera del pecado del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. [7]
Esto quiere decir que el hombre puede retornar a Di-s, sin importar cuán bajo haya caído. El método para que el hombre retorne a su verdadera naturaleza, a un estado alejado del pecado, está delineado de forma sistemática en el Judaísmo y todo individuo (Israelita o Noájida) puede llevarlo a cabo. [8]
¿Por qué debería el hombre esforzarse por retornar a Di-s? La razón más simple es, por supuesto, para evitar el castigo; pero existe una razón más noble. Supongamos, para hacer una analogía, que una persona tiene entre sus posesiones una gran pintura de Rembrandt. En tanto que no sepa que es un objeto de inmenso valor, la “arrojaría” al ático sin importarle cuánto moho y polvo la cubrirían. Tan pronto como se enterara que la pintura es “de verdad” y que tiene una obra maestra entre sus posesiones, esta persona ciertamente no demoraría en subir al ático, rescatando la pintura para limpiarla y restaurarla a su estado original. ¿Acaso el alma de un ser humano no es digna de una atención apropiada? Por ello se dice que “de todos los tesoros que el Creador te ha confiado, el que merece más atención es tu propia alma”.
La bondad de Di-s hacia el hombre
1. Toda persona debe comprender que nadie puede serle más misericordioso de lo que le es Di-s, Bendito Sea. El Creador, Bendito Sea, no oculta nada que pudiera ayudar al desarrollo personal de una persona; porque el hombre es creación de Di-s y nadie puede entender mejor como cuidar de una creación que su hacedor original. Si este principio se aplica a un artesano, que no crea forma alguna sino que simplemente cambia la forma de una creación ya existente, entonces ciertamente también le corresponde a Di-s, Quien trae a existencia al hombre (a partir de la nada absoluta) y lo sustenta [9] a cada instante. Di-s es omnisciente [10] de los caminos que le son buenos al hombre, de qúe lo puede dañar y qúe obrará para su beneficio. [11]
2. Uno debería meditar y reconocer que Di-s prodiga grande y abundante bondad sobre el hombre. Desde el principio de la existencia humana, Di-s ha concedido estas bendiciones [12] aun sin que el ser humano sea digno de ellas. Esto no se debe a que Di-s tenga necesidad del hombre sino, solamente, por Su gran bondad y generosidad. [13]
3. Además uno debería entender (en su real dimensión) el hecho que “Di-s lo observa todo el tiempo y que nada Le es oculto”. Todo permanece revelado ante El. Di-s conoce si una persona tiene (o no) plena confianza en El. Por tanto, es apropiado que una persona confíe en Di-s y se vuelva a El, abandonando los caminos que son contrarios a El. Al observar los Siete Mandamientos Noájidas con cuidado y prolijidad, uno demuestra que ha puesto toda su confianza en Di-s. El entonces reciprocará con confianza en el hombre, guiándolo hacia el éxito y felicidad en todas las materias. [14]
4. No hay milagro más grande en la creación que retornar a Di-s mediante el arrepentimiento. El arrepentimiento es más grande que la sabiduría. Por medio de la sabiduría, el hombre puede discriminar entre lo bueno y lo malo, escogiendo lo bueno y rechazando lo malo; sin embargo, lo malo sigue siendo malo. Por otro lado, a través del arrepentimiento, el hombre tiene el poder de transformar, milagrosamente, lo malo en bueno; porque el remordimiento por los pecados cometidos puede constituirse en una fuente enorme de energía que lo acerque a Di-s con gran amor. [15]
5. Sucedió una ocasión que un Rebe Jasídico se acercó a un individuo que era conocido por ser pecador. El Rebe caminó hacia él y le confesó que le tenía envidia. “Pero Rebe”, dijo sorprendido el hombre, “tú eres un santo y yo un pecador. ¿Por qué debería usted tenerme envidia?”. “Porque”, respondió el Rebe, “tú puedes traer a este mundo una luz mucho más grande de lo que yo puedo. Yo puedo traer bondad a este mundo únicamente al resistirme ante el pecado y al hacer lo que se supone que debo hacer. Tú puedes transformar miles, quizá millones, de malas acciones en actos dignos de elogio al arrepentirte y retornar a Di-s”. [16]
Continuara…
[1] Por tanto “arrepentimiento” y “retorno” han de interprestarse a lo largo del texto como el híbrido (y más significativo) “arrepentimiento - retorno”. (Nota del traductor). [2] Yalkut Shimoni, Ezequial, capítulo 367, sección 28. [3] Las nueve almas que entraron al Jardín de Edén sin haber probado muerte son Enoc, Elías, Mesías, Eliezer (el siervo de Abraham), Oved el Rey de Cush, Jiram el Rey de Tzor, Faraón, quien adoptó a Moisés. Hay una opinión respecto a que el Rabino Yehoshua ben Leví es uno de los nueve (en lugar de Jiram Rey de Tzor). [4] Yalkut Me’am Loez, Rabino Yakov Culi, Génesis, volumen 2, página 779. [5] Sefer HaArjin Jabad, Y. Kahn, volumen 1, páginas 83,84. [6] Talmud de Babilonia, Baba Batra, capítulo 5. [7] Talmud de Babilonia, Baba Batra, capítulo 5. [8] Deberes del Corazón, Puerta de Arrepentimiento, capítulo 10. [9] Lo mantiene con vida, o, renueva su existencia. (Nota del traductor). [10] Que todo lo sabe. (Nota del traductor). [11] Deberes del Corazón, Puerta de Confianza en Di-s, capítulo 3. [12 Bondades o misericordias. (Nota del traductor). [13] Deberes del Corazón, Puerta de Confianza en Di-s, capítulo 3. [14] Deberes del Corazón, Puerta de Confianza en Di-s, capítulo 3. [15] Shaare Teshuvá, El Rebé Mittler, capítulo 1. [16] Cuentos de los Jasidim, Zevin, Historias de las Festividades Judías, cuento 45, pág. 45.
- Extraído con permiso del libro “El Camino del Gentil Justo”, traducido por Juan Mayorga Zambrano -
VENTAJAS DEL ARREPENTIMIENTO
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 | Sucedió una ocasión que un Rebe Jasídico se acercó a un individuo que era conocido por ser pecador. El Rebe caminó hacia él y le c |
Sucedió una ocasión que un Rebe Jasídico se acercó a un individuo que era conocido por ser pecador. El Rebe caminó hacia él y le confesó que le tenía envidia…
Retornando a Di-s / El Arrepentimiento – Parte 2:
Ventajas del Arrepentimiento; Cómo alcanzar el Arrepentimiento completo
1. Si una persona ha transgredido (uno o todos) los Siete Mandamientos Noájidas (ya sea por voluntad propia o sin intención), al arrepentirse está en la obligación de hacer una confesión verbal, especificando sus peca- dos delante del Di-s de misericordia, Bendito Sea. ¿Cómo debería realizar esta confesión? A este efecto, debería pronunciar palabras como: “Yo suplico ante ti, Di-s, pues he pecado sin premeditación. [1] He obrado mal delante de Ti y he hecho esto y aquello. Me arrepiento de mis acciones y siento vergüenza; no volveré a hacer esto y aquello”. Esta es la esencia de la confesión. Es elogiable que alguien reelabore esta confesión incrementando su contenido. [2]
2. Un castigo [3] impuesto a una persona por parte de una corte de ley Noájida sirve como una expiación ante la transgresión (en cuestión) si la persona confiesa sus pecados a Di-s de la manera que se indicó anteriormente. Asimismo, si alguien lastima a un amigo o le causa una pérdida monetaria, aun si ha repuesto lo que debe, no ha expiado esta transgresión hasta que la confiese a Di-s y resuelva nunca volver a cometer tal acción.
3. El arrepentimiento expía todos los pecados. Aun si alguien ha sido malo toda su vida y retorna a Di-s el último de sus días, ninguna de sus malas acciones será mencionada en el Juicio Divino. [4]
4. ¿Qué es el arrepentimiento completo? Si, después de haber confesado, se le presenta a la persona la oportunidad de repetir la transgresión (en cuestión), y si se resiste y refrena exclusivamente debido a su arrepentimiento y no debido a un temor hacia alguien (e.g. un policía), y no debido a que es demasiado débil físicamente como para repetir la acción, entonces ha alcanzado el arrepentimiento completo (es un penitente verdadero).
Por ejemplo, si un hombre ha tenido una relación prohibida con una mujer y se ha arrepentido y ha confesado, y después de un tiempo sucede que se encuentra a sí mismo a solas con ella otra vez, y ahora se resiste y no transgrede, esta es una persona que ha alcanzado el completo arrepentimiento. [5]
5. Si una persona retorna a Di-s (arrepintiéndose de sus transgresiones) recién en su vejez, en una instancia de la vida donde es incapaz de repetir las transgresiones del pasado, a pesar de que no es la mejor forma de arrepentimiento, efectivamente ayuda a la persona y es considerada como un penitente verdadero que ha retornado a Di-s.
6. Aun si uno transgrede toda su vida y se arrepiente el día de su muerte, y muere como un penitente, todos sus pecados son perdonados. Entonces, si uno recuerda a su Creador y retorna a El antes de morir, alcanza el perdón.
7. ¿Y qúe es el arrepentimiento? Es cuando el pecador abandona su pecado, removiéndolo (aun) de sus pensamientos, y está completamente resuelto a no caer en él nuevamente. Consecuentemente se lamenta por lo qué sucedió en el pasado y acepta a Di-s, el Conocedor de secretos, como testigo de que nunca volverá a caer en tal pecado. Y necesita confesarlo verbalmente y declarar las resoluciones que hizo en su corazón. [6]
8. Aquel que confiesa de boca pero no decide de corazón abandonar su pecado es como quien se sumerge en una pileta ritual [7] teniendo una rata muerta en sus manos. La inmersión en la pileta no conlleva purificación hasta que el individuo se deshace del objeto impuro. [8]
9. En el camino de arrepentimiento, el penitente debería llorar delante de Di-s con súplicas y debería dar caridad de acuerdo a su capacidad, (pero sería recomendable) al menos el diez por ciento de sus ganancias y, preferiblemente, el veinte por ciento. También debería distanciarse a sí mismo del “epicentro” del pecado. [9] Debería también enrumbar el camino corrigiendo sus acciones, y debería exiliarse a sí mismo (de su residencia) porque el exilio conlleva expiación puesto que enrumba al pecador hacia la humildad. La esencia del arrepentimiento yace en un corazón quebrado y un espíritu humilde. [10]
10. Es elogiable que el penitente haga confesión pública, aun al punto de informar a otras personas sobre sus transgresiones, diciendo a sus pares, “He pecado de tal manera y he hecho tal y tal cosa. Pero he cambiado mi camino, y profundamente lamento mi pasado”. [11]
11. Aquel que es altivo y no informa a otros de sus transgresiones, optando por ocultarlas, no alcanza el arrepentimiento completo.
12. Cuando hablamos de declaración pública, nos referimos a los pecados entre uno mismo y su compañero. Los pecados que son entre uno mismo y su Creador no necesitan ser divulgados y, de hecho, se considera como el mayor grado de desfachatez el revelarlos, porque evidencia que la persona no tiene remordimiento alguno por ellos. Que simplemente vuelva a Di-s, Bendito Sea, especificando sus pecados delante de El. Cualquier confesión pública debería ser en términos generales sin especificar los hechos, y el transgresor debería consider una bendición el que su iniquidad no haya sido revelada.
13. El arrepentimiento es de utilidad sólo cuando se consideran los pecados que uno comete contra Di-s. Para los pecados entre uno mismo y algún par, primero hay que pacificarlo y pedirle perdón. [12]
14. Si una persona recibe una disculpa, no debería rehusarse a aceptarla sino que debería perdonar y ser cuidadoso de no sentir enojo hacia una tercera persona. Al momento en que alguien le pide perdón, debería concederle el favor de todo corazón y con un espíritu sincero. [13]
15. Toda persona debería considerarse perfectamente balanceada entre la recompensa y el castigo. De forma similar, debería ver al mundo entero balanceado en dependencia de sus propios actos. Si comete un pecado, inclina la balanza del juicio hacia la culpabilidad (suya y) de la tierra entera y, consecuentemente, podría ser la causa de la destrucción (propia y) de la tierra entera. Pero si lleva adelante una buena obra, inclina la balanza del juicio hacia el mérito (suyo y) de la tierra entera y, entonces, puede traer salvación y liberación para (él y) la tierra entera. [14]
Continuara…
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[1] O si es el caso, “he transgredido voluntariamente”. [2] Mishné Torá, Leyes sobre el Arrepentimiento, capítulo 1, ley 1. [3] Pena o condena (Nota del traductor). [4] Mishné Torá, Leyes sobre el Arrepentimiento, capítulo 26, ley 3. [5] Mishné Torá, Leyes sobre el Arrepentimiento, capítulo 2, ley 1. [6] Mishné Torá, Leyes sobre el Arrepentimiento, capítulo 2, ley 2. [7] El Mikve o pileta ritual es usada para cumplir con mandamientos como el de Pureza Familiar y para concretar un proceso de Conversión formal al Judaísmo (Nota del traductor. [8] Mishné Torá, Leyes sobre el Arrepentimiento, capítulo 2, ley 3. [9] Que puede ser una cosa, una persona o una circunstancia. (Nota del traductor). [10]Mishné Torá, Leyes sobre el Arrepentimiento, capítulo 2, ley 4. [11] Mishn´e Tor´a, Leyes sobre el Arrepentimiento, cap´ıtulo 2, ley 5. [12]Mishné Torá, Leyes sobre el Arrepentimiento, capítulo 2, ley 9. [13] Mishn´e Tor´a, Leyes sobre el Arrepentimiento, cap´ıtulo 2, ley 10. [14]Mishné Torá, Leyes sobre el Arrepentimiento, capítulo 3, ley 4.
- Extraído con permiso del libro “El Camino del Gentil Justo”, traducido por Juan Mayorga Zambrano -
LA FORTUNA DEL HOMBRE
Por: Chaim Clorfene y Yaakov Rogalsky
http://www.breslev.co.il/articles/bnei_noaj/la_fortuna_del_hombre.aspx?id=15548&language=Spanish
 | Grande es el arrepentimiento, porque acerca el hombre a su Creador. Mientras mayor sea la distancia de uno, más cercano y bien amado uno puede llegar a ser a través de |
Grande es el arrepentimiento, porque acerca el hombre a su Creador; y, de hecho, mientras mayor sea la distancia de uno, más cercano y bien amado uno puede llegar a ser a través de ella…
Retornando a Di-s / El Arrepentimiento – Parte 3:
El concepto de Libre Albedrío
1. A toda persona le ha sido entregado el poder de autodeterminación. Si desea dirigir su vida hacia lo bueno y justo, el poder está en su mano. Si desea conducirse por el camino de perdición, es, también, su decisión. [1]
2. En este aspecto, el hombre es único, no hay otra creación que se le asemeje: el intelecto del hombre le permite distinguir entre lo bueno y lo malo. Hace lo que desea hacer y nadie puede impedir que escoja entre hacer lo bueno o lo malo.
3. Uno debería descartar la idea “ingenua” de que Di-s ha decretado (desde su nacimiento) el destino del hombre, como justo o malvado. No hay tal cosa. Toda persona tiene la capacidad de convertirse en justo o malvado, bondadoso o cruel, generoso o egoísta en cada situación que se le presenta.
Lo mismo respecto a los otros defectos de personalidad y habilidades para vivir conforme a las normas de conducta (o ética) que Di-s ha provisto para el hombre.
Es verdad, sin embargo, que un individuo podría haber nacido con alguna tendencia hacia un determinado problema de comportamiento; pero, en todas las instancias, está en su poder vencer tales tendencias naturales. Nadie nace con el adjetivo de ladrón o desviado sexual. [2]
4. Si Di-s hubiera predeterminado el destino del individuo, ya sea para el bien o para el mal, ¿sobre qué base podría el justo ser recompensado y el malvado ser castigado? Así como el Creador dispuso que nuestro planeta girara y que todas las otras criaturas del mundo actuaran de acuerdo con la naturaleza que Di-s escogió para ellas, de igual manera Di-s deseó que el hombre tuviera libre albedrío para determinar sus acciones. [3]
5. Por tanto, el hombre es juzgado de acuerdo a sus actos. Si hace lo bueno, bueno le es hecho a él. Si hace lo malo, mal le es repagado. Y en un tiempo futuro, tendrá que someterse a Juicio por sus pensamientos, palabras y acciones. Si una persona cumple con los Siete Mandamientos Noájidas, haciendo por tanto lo bueno en este mundo, habrá de ser recompensada con ilimitado bien de parte de Di-s.
6. La recompensa por hacer el bien es cientos de veces mayor que el castigo por hacer el mal, pues está escrito: “porque Yo el Señor tu Di-s soy un Di-s celoso, que visito la iniquidad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación de aquellos que Me aborrecen; y que muestro misericordia hasta mil generaciones en aquellos que Me aman” (Éxodo 20:5-6).
El individuo y la Divina Providencia; La fortuna del individuo dependiente de sus actos;
Métodos para alcanzar el arrepentimiento:
1. Cuando una persona comete concientemente una transgresión (bajo deseo propio), corresponde que sea castigado por ello de manera que reciba el repago por sus actos. Di-s sabe cuál es el repago exacto. La sentencia podría establecer que el castigo sea recibido en este mundo con aflicciones del cuerpo (enfermedades o “accidentes”). Por otro lado, el castigo podría tomar la forma de una pérdida (de propiedad o dinero), o los hijos del pecador podrían verse afligidos a causa de las malas acciones de su padre. Hay también pecados para los que la sentencia dictamina que sean repagados en el Mundo por Venir, y de esta manera ningún perjuicio le acontece al transgresor en este mundo. Y hay pecados que deberán ser repagados tanto en este mundo como en el Mundo por Venir. [4]
2. Uno debería considerar una bendición [5] el ser castigado en este mundo, puesto que el Mundo por Venir es eterno y todo en él es eterno. Esto da alguna luz para entender el porqué los justos sufren y los malvados prosperan. Es como si Di-s dijera acerca del malvado, “Lo poco de bueno que ha hecho en este mundo se lo repagaré en este mundo así que no le queden restos de la recompensa en el Mundo Eterno; y, que el repago por sus pecados lo espere en su dimensión completa”. Y respecto al justo, es como si Di-s dijera, “Por sus pocos pecados yo lo castigaré en este mundo, donde las aflicciones son transitorias; y por su gran número de méritos Yo retendré la recompensa en este mundo para verter sobre él la bondad eterna del Mundo por Venir en su más excelsa medida”.
3. Cuando hablamos de un hombre pagando por sus malas acciones, esto presupone que no se ha arrepentido ni las ha abandonado. Pero si se arrepiente, se considera que hay un escudo entre él y el castigo. Así como un hombre peca debido a su propio entendimiento y libre elección, puede también arrepentirse a través de su entendimiento y libre elección. [6]
4. Hay una circunstancia en la que Di-s no ofrece a una persona la oportunidad de arrepentirse: cuando con su propio entendimiento y libre voluntad, ésta comete un pecado extremadamente grave o un número abrumador de pecados (tales como provocar que muchas otras personas pequen al guiarlas a la idolatría o al encaminarles para que sigan una falsa doctrina religiosa). En este caso, la oportunidad de abandonar su maldad no le es garantizada con el propósito de que esta persona se pierda en sus propios pecados. Sin embargo, esto simplemente quiere decir que el arrepentimiento no le es hecho fácil a aquella persona. De hecho, está escrito que nada puede permanecer de pié entre un hombre y el arrepentimiento, porque una persona puede siempre vencer los obstáculos y, mediante fuerza de voluntad, retornar a Di-s en arrepentimiento completo. [7]
5. Toda persona debería de forma constante considerarse cercana a la muerte; entonces, al encontrarse a sí mismo en estado pecaminoso no tardaría en arrepentirse de sus faltas. No debería apelarse a la idea de que, “Cuando envejezca, me arrepentiré”. Quizás muera antes de llegar a la vejez.... [8]
6. Uno no debería decir que el arrepentimiento se aplica sólo a pecados don- de hay una “acción” de por medio, tal como el robo y relaciones sexuales prohibidas. De la misma manera que el hombre debe arrepentirse de estas (acciones), debe estar atento a sus defectos de personalidad [9] y arrepentirse por ellos: por su enojo y su odio, por sus celos y disparates, por buscar en exceso la riqueza y el honor, por su glotonería excesiva, etc. Por todos ellos, debería retornar a Di-s; porque para una persona que está inmersa en estos defectos es más difícil abandonar pecados más graves que sí involucren (malas) acciones. [10]
7. Un penitente sincero no debería preocuparse de que, como resultado de sus pecados, esté a una distancia considerable del estatus exaltado de los justos. La verdad es que él es amado y atesorado por el Creador como si no hubiera cometido pecado alguno. Más aun, cuando se arrepiente, su recompensa es enorme: ha probado el pecado y se ha alejado de él, y ha conquistado su inclinación hacia el mal. Esto le hace con mucho más grande que aquel que jamás ha probado el pecado, porque ha conseguido una victoria espiritual de mayor envergadura. [11]
8. Deberán ser los caminos del penitente la humildad y una gran modestia. Si tontos y/o patanes lo molestan por sus actos del pasado diciéndole, “Ayer estabas haciendo tal y tal cosa, y ahora tratas de presentarte tan alto y exaltado”, no debería prestarles atención, sino escucharles en silencio y regocijarse al saber que tales vejámenes están trayéndole un gran mérito. Cuando un penitente está avergonzado por sus actos del pasado y es humillado por estos, sus méritos se incrementan y su nivel espiritual es exaltado. [12]
9. Es un pecado grave decirle a un penitente, “recuerda tus obras del pasado”, o mencionarle algo de sus caminos pasados con el propósito de avergonzarlo, o mencionar ideas o incidentes que le puedan recordar lo que hizo.
10. Grande es el arrepentimiento, porque acerca a una persona a su Creador; y, de hecho, mientras mayor sea la distancia de uno, más cercano y bien amado uno puede llegar a ser a través del arrepentimiento. “Ayer era despreciable delante de Di-s; estaba distanciado, provocaba disgusto y abominación. Y hoy, es precioso, cercano y apreciado...”. [13]
Continuara…
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[1] Mishné Torá, Leyes sobre el Arrepentimiento, capítulo 30, ley 1. [2] Sija, del Lubavitcher Rebe, Purim 5746 (1986). [3] Mishné Torá, Leyes sobre el Arrepentimiento, capítulo 5, ley 4. [4] Mishné Torá, Leyes sobre el Arrepentimiento, capítulo 6, ley 1. [5] O, una gran manifestación de misericordia. (Nota del traductor). [6] Mishné Torá, Leyes sobre el Arrepentimiento, cap´ıtulo 6, ley 2. [7] Mishné Torá, Leyes sobre el Arrepentimiento, capítulo 6, ley 3. [8] Mishné Torá, Leyes sobre el Arrepentimiento, capítulo 30, ley 2. [9] Malas características- (Nota del traductor). [10] Mishné Torá, Leyes sobre el Arrepentimiento, capítulo 7, ley 3. [11] 41 Mishné Torá, Leyes sobre el Arrepentimiento, capítulo 7, ley 4. [12] Mishné Torá, Leyes sobre el Arrepentimiento, capítulo 7, ley 8. [13] Mishné Torá, Leyes sobre el Arrepentimiento, capítulo 7, ley 6.
- Extraído con permiso del libro “El Camino del Gentil Justo”, traducido por Juan Mayorga Zambrano -
EN EL MUNDO VENIDERO
Por: Chaim Clorfene y Yaakov Rogalsky
http://www.breslev.co.il/articles/bnei_noaj/en_el_mundo_venidero.aspx?id=15586&language=Spanish
 | Hay una vida que no incorpora muerte. Allí no hay cuerpo ni existencia física. Allí lo bueno |
Hay una vida que no incorpora muerte. Allí no hay cuerpo ni existencia física. Allí lo bueno no coexiste con lo malo...
Retornando a Di-s / El Arrepentimiento – Parte 5:
El Pago en el Mundo Venidero
1. El tesoro reservado para los justos es la vida eterna en el Mundo por Venir. Ésta es una vida que no incorpora muerte. Allí lo bueno no coexiste con lo malo. Por otro lado, el castigo para el malvado es que no amerite esta vida, sino que sea cortado, que se extinga. Y todos quienes (estando vivos) no ameritan el Mundo por Venir son considerados realmente muertos. Los malvados son cortados en su maldad y perecen como animales. Esto es, el malvado, cuya alma es separada del cuerpo por “extinción espiritual”, no tiene el mérito de la vida eterna en el Mundo por Venir. [1]
2. Perder la vida en el Mundo por Venir es la retribución más terrible, porque esta es una pérdida total y una destrucción completa. Se pierde (el alma) sin posibilidad de recuperarla porque el arrepentimiento y el retorno a Di-s pueden ser alcanzados sólo en el lapso en que el alma está ligada al cuerpo, en este mundo material. Una vez que el alma se ha separado del cuerpo, perdió su oportunidad para buenas y malas obras y para el arrepentimiento. Entonces es el tiempo para recompensa o castigo. [2]
3. Hay ciertas personas (mal guiadas) que imaginan que la recompensa (por obedecer los Mandamientos de Di-s y por seguir el camino de Verdad) consiste en heredar un paraíso donde podrán comer y beber suntuosamente, donde podrán disfrutar de relaciones con “bellas formas”, donde vestirán lino y prendas brocadas, donde podrán vivir en palacios de marfil y usar menaje de oro y plata, y otras fantasías similares. El hombre de sentido común fácilmente constatará lo vano y tonto de estas ideas, y se percatará que no conllevan significado espiritual alguno. Estas ideas evidencian una carencia de entendimiento y una actitud compulsiva hacia el materialismo, porque es sólo debido a que tenemos cuerpos que estas cosas tienen algún sentido. Todos estos sueños de placeres sensoriales son atractivos sólo para el cuerpo; el alma no se interesa por ellos. El alma desea satisfacer de buena manera las necesidades corporales de manera que se mantenga una buena salud y, definitivamente, no recibe placer alguno de los placeres sensoriales. [3]
4. Para el tiempo de la vida eterna, donde no hay cuerpo ni existencia física, estas cosas materiales serán completamente nulificadas. Y allí, en el Mundo por Venir, la gran bondad es exclusivamente para el alma. En este mundo no hay manera de obtener ni una pizca de entendimiento sobre este tipo de placer. Pero las delicias del Mundo por Venir están de hecho mucho más allá de cualquier concepto humano; no hay nada en este mundo que se compare a su bondad sobrenatural.
5. Los Sabios de Israel lo llaman el Mundo por Venir (El Mundo Venidero) no debido a que existirá en un tiempo futuro (y que en consecuencia no podría ser alcanzado aquí y ahora), sino debido a que es la vida que, a los ojos del hombre, le deviene después de la vida física en este mundo, en que el alma está en- capsulada en un cuerpo físico. El Mundo por Venir existe aquí y puede ser encontrado ahora. Es encontrado de la manera en que fue encontrado desde el principio de los tiempos. [4]
6. Se nos aconseja enrumbarnos por el Camino Derecho porque “esta ruta es buena y apropiada”, como está escrito, “Tú caminarás en Sus caminos” (Deut.30:16). Así como Di-s es compasivo, el hombre debe ser compasivo. Así como Di-s es llamado misericordioso, el hombre debe ser misericordioso. Es obligación de hombre seguir el ejemplo de Di-s a lo máximo de sus capacidades. [5]
7. Una persona puede adquirir el hábito de conducirse de esta manera al llevar adelante actos que reflejen moderación, repitiéndolos constantemente hasta que se vuelven carne, virtudes permanentes. Y debido a que estas virtudes reciben nombres tales como compasivo, misericordioso, bondadoso, justo, con los cuales el Creador es llamado, esta filosofía de vida - el Camino Derecho - es llamado el camino de Di-s. Quienquiera que camine por esta senda trae bondad y bendición para sí mismo. [6]
8. Este Camino Derecho constituye un esfuerzo por la moderación en todos los aspectos (de la vida), en los placeres físicos, expresión emocional, aun en los objetivos intelectuales y espirituales. Cuenta una parábola de un hombre religioso quien descubre que al apartarse de un cierto placer físico se siente automáticamente más cercano a Di-s. Y entonces, ¿qué hace? Se va al extremo, convirtiéndose en un ermitaño, negándose a sí mismo todo lo de este mundo, renegando de la calidad humana de su existencia. No pasa mucho y se degenera a un nivel de inhumanidad que parece un animal salvaje, mucho más lejano de Di-s de lo que estuvo antes de empezar su travesía espiritual. [7] El hombre es un ser finito con un intelecto limitado, emociones limitadas, fortaleza física limitada. Di-s es infinito. No hay manera de que el hombre, al usar su propia razón y poder, pueda alcanzar al Creador. Esta es la razón por la cual la conclusión del ermitaño, que se presenta como lógica, le hace tropezar. El hombre puede acercarse al Infinito sólo a través del método que, para él, ha prescrito el Infinito; y el camino prescrito es el camino de la moderación, el Camino Derecho.
9. Hay excepciones. Cuando se presenta el enojo o el falso orgullo, uno debería esforzarse al máximo por evitar estos defectos destructivos.
El enojo es controlado y (ultimadamente) eliminado al hablar suavemente a todas las personas en todas las instancias y en todas las situaciones. [8]
Y el orgullo es combatido al comprender que uno es nada y, de hecho, nada alcanza excepto por lo que Di-s esparce como un regalo.
Otra excepción al camino derecho es lo que se llama shtut d’kedushá, la inocencia de la santidad. Esto quiere decir que el hombre, al encontrarse a sí mismo en una situación donde siente que será absorbido por el deseo de placeres físicos (aun aquellos permitidos), algunas veces debe actuar al extremo, evitando completamente tales placeres, con el fin de controlar la situación y, eventualmente, alcanzar la moderación. [9]
10. Con el propósito de asegurar el éxito de los esfuerzos (por aprender el Camino Derecho), es importante escoger un amigo respetado como consejero y confidente Cuando la duda o la preocupación se presentan en lo concerniente a las Siete Leyes de Noaj, el asesoramiento en la situación proveerá objetividad para determinar el apropiado curso de acción. Esto es llamado, Aseh leja rav (consíguete un maestro para ti mismo). [10] Este sistema de “compadrazgo” espiritual expandirá la perspectiva y claridad propias; objetivo que puede ser alcanzado aun si el consejero no llega a vestirse de genio o gigante espiritual. Lo que se busca aquí, es la habilidad para abrirse a un diálogo sincero. Esto puede ser alcanzado aun con un consejero que posee un nivel (espiritual) inferior al de aquel que busca el consejo.
11. Toda persona en la tierra cuyo espíritu es humilde y quien diferencia entre lo bueno y lo malo con el propósito de “estar bien” delante de Di-s, [11] santifica el Nombre de Di-s. Di-s será la porción de la persona: la heredad en este mundo y en el Mundo por Venir por siempre y para siempre. Y ameritará el éxito en todos sus esfuerzos materiales en este mundo. [12]
Como está escrito, “Busca al Señor mientras puede ser encontrado; clama a Él mientras está cercano” (Isa.55:6).
Continuara
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[1] Mishné Torá, Leyes sobre el Arrepentimiento, capítulo 8, ley 1. [2] Mishné Torá, Leyes sobre el Arrepentimiento, capítulo 8, ley 5. [3]Mishné Torá, Leyes sobre el Arrepentimiento, capítulo 8, ley 6. [4] Mishné Torá, Leyes sobre el Arrepentimiento, capítulo 8, ley 8. [5] Mishné Torá, El Libro del Conocimiento, capítulo 1, ley 6. [6] Mishné Torá, El Libro del Conocimiento, capítulo 1, ley 7. [7] Podemos entender la causa de este tropiezo al considerar (el ejemplo de) dos hombres, uno con una moneda de oro y el otro con un millón de monedas de oro. Obviamente, el hombre con el millón tiene 999.999 más que el otro hombre. Ahora consideremos el caso de tres hombres, uno con una moneda de oro, el segundo con un millón y el tercero con un número infinito de monedas. ¿Quién está más cerca del hombre que tiene un infinito número de monedas de oro? ¡Tanto el hombre con una moneda como el que tiene un millón están a la misma distancia! Así es con cualquier campo del interés humano. [8] Igueret HaRamban, Carta de Najmánides a su hijo. [9] Bati l’Gani, página 4. [10] Capítulos de los Padres, 1:6, Aseh leja rav.[11] Esto es, para servirLe y conocerLe y caminar derecho por Su senda, removiendo el yugo de la tramay el ca´lculo con que la mayor´ıa de las personas conducen sus vidas. [12] Mishné Torá, Leyes sobre los Años Sabáticos y de Jubileo, capítulo 13, ley 13.
- Extraído con permiso del libro “El Camino del Gentil Justo”, traducido por Juan Mayorga Zambrano -
EL CAMINO DEL GENTIL JUSTO
Por: Chaim Clorfene y Yaakov Rogalsky
http://www.breslev.co.il/articles/bnei_noaj/el_camino_del_gentil_justo.aspx?id=11156&language=spanish
Con respecto a los Mandamientos de Di-s, la humanidad está dividida en dos grupos: los Hijos de Israel y los Hijos de Noé....
Introducción a las Leyes Universales - Las Siete Leyes de los Hijos de Noé:
- Aplicabilidad de las Siete Leyes;
- Permiso para observar otras leyes de la Torá;
- Permiso y prohibición de aprender Torá;
- La intensión apropiada en lo concerniente al cumplimiento de las Siete Leyes;
- Honrar a los padres;
- Caridad;
- Cruce de animales;
- Injertos vegetales;
- Circuncisión;
- Creación de religiones o nuevos ritos de observancia religiosa;
- Tener hijos;
- Entierro
1. Con respecto a los mandamientos de Di-s, la humanidad está dividida en dos grupos: los Hijos de Israel y los Hijos de Noaj (Noé).
2. Los Hijos de Israel son los Judíos, los descendientes del Patriarca Jacob. Ellos tienen el deber de cumplir con los 613 Mandamientos de la Torá.
3. Los Hijos de Noaj comprenden las setenta naciones originales del mundo y sus ramificaciones. Ellos tienen el deber de cumplir las Siete Leyes Universales, también conocidas como las Siete Leyes de los Hijos de Noaj o las Siete Leyes Noájidas. [1]
Estas Siete Leyes Universales tienen que ver con idolatría, blasfemia, asesinato, robo, relaciones sexuales, comer la carne de un animal vivo y el establecimiento de cortes de justicia.
4. Todas las Siete Leyes Universales son prohibiciones. No hay que sorprenderse: los mandamientos negativos (o prohibitivos) son de un orden superior a los positivos; y, su cumplimiento, conlleva una mayor recompensa.
5. Hombres y mujeres son iguales en su responsabilidad por observar los Siete Mandamientos. [2]
5. Hombres y mujeres son iguales en su responsabilidad por observar los Siete Mandamientos. [2]
6. Es materia de disputa la edad a partir de la cual un individuo es responsable por sus acciones bajo estas leyes. Una opinión sostiene que depende del desarrollo mental del individuo. [3] Conforme a esta opinión, tan pronto como un muchacho ha alcanzado la madurez que le permite entender el significado e importancia de las Siete Leyes Universales, está en la obligación de cumplir con la ley en su plenitud. La otra opinión sostiene que un muchacho alcanza la edad de responsabilidad legal a los trece años (doce años en caso de las chicas). [4] [5]
7. Los Hijos de Noaj están permanentemente advertidos en lo concerniente a las Siete Leyes Universales. Esto quiere decir que no es defensa válida la ignorancia de la ley. Uno no puede afirmar, por ejemplo, que no sabía que la idolatría estaba prohibida por una de las siete leyes. Ni puede tampoco afirmar que no sabía que inclinarse ante un ídolo constituía idolatría.
Nota - Sin embargo, podría afirmar que no sabía que un objeto en cuestión era un ídolo, pues esto no es ignorancia de la ley.
Por tanto, uno tiene el deber de ocuparse en el estudio de las Siete Leyes Universales a lo máximo de su capacidad y enseñar el conocimiento de estas a sus propios hijos.
8. Cuando uno de los Hijos de Noaj resuelve cumplir a cabalidad los Siete Mandamientos Universales, su alma se eleva. Esta persona se constituye en uno de los Jasidei Umot ha-Olam, Justos entre las Naciones, y recibe un lugar en el Mundo Eterno. [6] Las Santas Escrituras llaman a aquel que acepta el yugo del cumplimiento (cabal) de las Siete Leyes Universales un guer toshav, un Prosélito de la Puerta. Esta persona tiene permitido vivir en la Tierra de Israel y entrar al Santo Templo en Jerusalén y ofrecer sacrificios al Di-s de Israel. [7]
9. A pesar de que los Hijos de Noaj tienen como obligación sólo el cumplimiento de las Siete Leyes Universales, les está permitido observar cualquiera de los 613 Mandamientos de la Torá con el propósito de recibir recompensa divina. [8] Las excepciones a esto son: [9]
a) Observar el Shabat a la manera de los Judíos (descansando de las acciones que fueron necesarias para la construcción del Tabernáculo durante el Exodo de Egipto). b) Observar las festividades Judías a la manera de los Judíos (descansando de forma similar al Shabat). c) Estudiar aquellas partes de la Torá que no se aplican al servicio Noájida para con Di-s. d) Escribir un rollo de Torá (los Cinco Libros de Moisés) o recibir una aliyá a la Torá (i.e., leer una porción de la Torá en una reunión pública). e) Hacer, escribir o vestir tefilín, las filacterías que se usan durante el rezo (judío) y que contienen porciones de la Torá. f) Escribir una mezuzá, un pergamino particular que contiene porciones de la Torá, o instalarla en el marco de la puerta de acceso al hogar de uno.
Nota - Es el propósito primario de las Siete Leyes Universales el enseñar a los Hijos de Noaj acerca de la Unicidad de Di-s y, por tanto, les es permisible el estudio de aquellas partes de la Torá que corresponden a este conocimiento. Esto incluye los veinticuatro libros de las Escrituras Hebreas; y, del mismo modo, el estudio de cualquier parte de la Torá que conlleve un mayor conocimiento en lo concerniente al cumplimiento de los Siete Mandamientos por parte del Noájida, es permisible. Pero el estudio Talmúdico o Halájico de las materias que corresponden exclusivamente al servicio Judío hacia Di-s, está prohibido. El Noájida que estudia porciones de la Torá que no le corresponden, daña su alma.[10]
10. Si un Noájida está, a la manera judía, esforzándose por aprender Torá o por guardar el Shabat, o si revela nuevos aspectos de la Torá, pudiera ser literalmente restringido e informado de que es merecedor de la pena capital, pero no se lo ejecutará.
Nota - La acción tomada en su contra tiene por objeto simplemente disuadirlo de cometer actos prohibidos.
Nota - Si la corte que está establecida en consonancia con las Siete Leyes Universales decreta la pena de muerte a un Noájida (por alguna transgresión o crimen), la ejecución es una expiación por la transgresión de esta persona y, consecuentemente, quien transgrede y es castigado (con la pena capital) por la corte puede ameritar una porción en el Mundo por Venir. [11] Además, el Noájida debe reencarnar para estar en capacidad de expiar las acciones que, en el pasado, cometió.
11. La observancia de las Siete Leyes Noájidas es un yugo de fe para con Di-s; es decir, deben ser observadas exclusivamente porque Di-s las ordenó. Si un Hijo de Noaj observa estas Siete Leyes Universales por otra razón que no sea cumplir con el deseo de Di-s, dicho cumplimiento es inválido y por tanto no le corresponde recompensa divina alguna. Esto quiere decir que si un Hijo de Noaj dice, "Estas leyes se presentan como sensibles y benéficas, por tanto las observaré", sus acciones no concretan nada y no recibirá recompensa. [12]
12. Cuando un Hijo de Noaj se embarca en el estudio de las Siete Leyes Universales, es capaz de alcanzar un nivel espiritual superior al del Sumo Sacerdote de los Judíos, quien es el único que tiene la santidad para entrar al Lugar Santísimo en el Templo de Jerusalén. [13]
13. Si un Noájida desea aceptar la reponsabilidad completa de la Torá y de los 613 Mandamientos, puede optar por la conversión y (entonces) ser Judío en cada aspecto. A aquel que opta por esta ruta se le conoce como un guer tzedek, un prosélito justo. [14] Es un principio del Judaísmo, sin embargo, no buscar conversos; y todo individuo que solicita la conversión es generalmente desmotivado. En caso de que la persona persista en su deseo de conversión, deberá tomar consejo exclusivamente de un Rabino (o erudito) Ortodoxo porque si la conversión es realizada por fuera de los parámetros de la Halajá (Ley de la Torá), no es para nada una conversión válida. Asimismo, una conversión supervisada y concedida por rabinos quienes, por su cuenta, no siguen las leyes de la Torá, es nula y vacua: no es reconocida en los cielo ni por ningún Judío temeroso de Di-s.
14. Es erróneo pensar que, puesto que los Hijos de Israel tienen 613 Mandamientos y los Hijos de Noaj tienen Siete Mandamientos, el rango de valor espiritual es proporcionalmente de 613 a 7. La verdad es que las Siete Leyes Universales son mandamientos generales, cada una conteniendo muchas partes y detalles, mientras que los 613 Mandamientos de la Torá son específicos, cada uno en relación con uno de los detalles básicos de la Ley Divina. Por tanto, la disparidad numérica de ninguna manera refleja el valor espiritual relativo de los dos sistemas de mandamientos. [15] La diferencia primaria en el servicio del Israelita y del Noájida es que el Noájida mira la existencia de la existencia, es decir, mejora el mundo, mientras que el Israelita mira la no-existencia de la existencia, es decir revela la Divinidad al mundo. Por supuesto, mejorando al mundo se revela Divinidad y revelando Divinidad automáticamente se mejora al mundo.
15. El castigo estatutario por transgredir cualquiera de las Siete Leyes de Noaj es la pena capital. [16] De acuerdo con algunos sabios, el castigo es el mismo ya sea con conocimiento o ignorancia de la ley. [17]De acuerdo con otros, un transgresor que es ignorante de la Ley Noájida recibe la pena de muerte sólo en el caso de asesinato. [18]
16. Si la corte no puede condenar a un individuo por falta de testigos o por cualquier otra razón (veáse el capítulo sobre las Cortes de Justicia), el transgresor será castigado por Decreto Divino. [19] [20]
17. Junto a las Siete Leyes Universales, los Hijos de Noaj han tomado tradicionalmente sobre si mismos el cumplir con el mandamiento de honrar a padre y madre. [21] (Veáse el capítulo sobre Honrar a Padre y Madre).
18. Algunas autoridades son de la opinión de que los Hijos de Noaj tienen que observar el mandamiento de dar caridad. [22] Otros sostienen que es propio y meritorio el que los Hijos de Noaj den caridad pero que en realidad no tienen obligación legal. [23]
19. Cuando un Noájida observante de las Siete Leyes Universales da caridad, los Israelitas la aceptan y la entregan a los pobres de Israel, porque a través del mérito de dar caridad al pobre (entre el pueblo Judío) uno gana vida por parte de Di-s y es salvado de la muerte. Pero cuando un Noájida que no acepta el yugo de las Siete Leyes Universales da caridad, no está permitido entregarla al necesitado de Israel. Su caridad podría ser entregada solamente a pobres entre los Noájidas.
20. Si uno de los Hijos de Noaj se levanta y lleva a cabo un milagro y dice que Di-s lo envió, para entonces instruir a otros aumentando o quitando de lo concerniente a cualquiera de las Siete Leyes o las explica de una manera que no fue escuchada en el Monte Sinaí o si afirma que los 613 Mandamientos dados a los Judíos no son eternos (sino restringidos a un período fijo), esta persona es considerada un falso profeta e icurre en la pena capital. [24]
21. Hay una tradición oral que dice que los Hijos de Noaj tienen prohibido cruzar animales de diferentes especies o injertar árboles de diferentes variedades; [25] aun cuando algunas autoridades sostienen que es permisivo tanto lo uno como lo otro. [26] En todo caso, pueden vestir shaatnez (vestimenta que contiene lana y lino) y pueden plantar diferentes semillas como la vid y el trigo en un mismo campo, actos que son prohibidos para los Judíos. [27] Aun si estuvieran prohibidas las acciones de cruce de especies, estas no son castigables por parte de las Cortes de Ley.
22. Los Sabios de Israel sostienen que los Hijos de Ketura (los hijos de la concubina de Abraham, Hagar) que nacieron después de Ishmael e Isaac deben por ley ser circuncidados. Puesto que hoy en dia los descendientes de Ishmael están intermezclados con los descendientes de los otros hijos de Hagar, todos están obligados a ser circuncidados al octavo dia después que nacen. Aquellos que transgreden esto no son culpables de pena capital. [28] Esta ley se aplica sólo a pueblos Semitas, a pesar de que todas las demás naciones tienen permitido optar por la circuncisión si así lo deséan.
23. Una opinión sostiene que sólo los seis hijos de Hagar y no sus descendientes tenían como obligación la circuncisión. [29]
24. En conformidad con las Siete Leyes Universales, el hombre está advertido respecto a crear cualquier religión basado en su propio intelelecto: le corresponde o bien observar las Leyes Noájidas (si es gentil) o bien observar los 613 Mandamientos de la Torá (si es Judío). [30]
Nota - En lo concerniente a festividades, los Noájidas pudieran participar en ciertas celebraciones Judías tales como Shavuot (la celebración de la Entrega de la Torá), [31] o Rosh Hashaná (Dia del Juicio y del Año Nuevo Judío) [32] y Iom Kipur (Dia de la Expiación), pues, siendo importantes, deberían ser consideradas a tal efecto tanto por el Noájida como por el Judío. Rosh Hashaná es también el dia en que Adán, el Primer Hombre, fue creado por Di-s; y toda la humanidad desciende de Adán así como desciende de Noaj. [33] Aun en estas festividades, sin embargo, los gentiles celebran sólo con el propósito de ganar mérito adicional y recompensa; y no pueden descansar a la manera de los Judíos. Más aun, el Noájida tiene estrictamente prohibido crear una nueva festividad que tenga un sentido religioso para afirmar entonces que es parte de su propia religión, aun si la religión fuera la observancia de las Siete Leyes Noájidas. Por ejemplo, tiene prohibido establecer una festividad celebrando el asentamiento de las aguas del Diluvio o cualquier cosa por el estilo. Y, lo que es más importante, tiene prohibido instituir festividades que ascriban significado religioso a eventos fuera de la esfera de los Siete Mandamientos Noájidas. La celebración de actividades seculares y la conmemoración de hechos históricos, aun si involucran una comida festiva, están permitidas.
25. Las naciones del mundo reconocen la existencia de Di-s y no contravienen Su deseo; sin embargo, el problema radica en que las naciones han presentado regularmente una incapacidad de nulificarse ante Di-s y niegan Su Unicidad al pensar que ellas mismas constituyen entidades separadas, refiriéndose a El como Di-s de dioses. Se deriva, por tanto, que cuando los gentiles transgreden los Siete Mandamientos Noájidas, se debe solamente al espíritu de "ingenuidad" que entra en ellos ocultándoles la verdad. [34] Pero en su ser esencial, no son capaces de transgreder el Deseo Divino. De hecho, incluso Balaam, el profeta vil, [35] dijo, "No soy capaz de contravenir la palabra de Di-s" (Números 22:18).
26. El mandamiento de ser fructífero y multiplicarse fue entregado a Noaj pero, puesto que no fue repetido en el Monte Sinaí, este mandamiento no es considerado como parte de las Siete Leyes Universales. [36] Sin embargo, los Hijos de Noaj tienen la obligación de convertir al mundo entero en un lugar acogedor para la humanidad. [37] Esto se cumple de forma mínima cuando la pareja trae a este mundo un niño y una niña que a su vez sean capaces (cuando llegue el momento) de reproducirse. [38] Más aun, la pareja que engendra más hijos está trayendo más benevolencia espiritual al mundo, suponiendo que estos niños son educados en un ambiente de moralidad a través del cumplimiento de las Siete Leyes Universales.
27. Un Noájida que golpéa a un Israelita causándole aun una ligera magulladura, a pesar de que teóricamente es condenado por ello, no recibe la pena de muerte. [39]
28. Cuando un Noájida muere; sus restos deberían ser depositados en tierra, "pues de ella fuiste tomado; porque polvo eres y al polvo volverás" (Génesis 3:19). Esto no quiere decir que los Hijos de Noaj transgreden uno de los Siete Mandamientos al utilizar procesos como la cremación o la preservación criogénica, sino que carecerán de la expiación que el entierro conlleva. [40]
29. Al observar las Siete Leyes Universales, la humanidad usa la herramienta justa con la que puede perfeccionarse a sí misma. El individuo, a través de estas leyes, tiene el poder de refinar su ser esencial y puede elevarse cada vez más alto, sin límite. Porque está escrito, "Llamo al cielo y tierra para que atestigüen que cualquier individuo, hombre o mujer, Judío o Gentil, libre o esclavo, puede tener el Espíritu de Santidad morando sobre él. Todo depende de sus actos". [41] Y también está escrito, "Ultimadamente, todo está entendido: teme a Di-s y observa Sus Mandamientos, porque esa es la realización del hombre" (Eclesiastes 12:13).
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[1] Talmud de Babilonia, Sanedrín 56a. [2] Enciclopedia Talmúdica, Los hijos de Noaj, volumen 3, página 348. [3] El Rosh, Rabbeinu Asher, responsa número 16. [4] Talmud de Babilonia, Nazir 29b, comentario de Rashí, "Y Rabí Yose..."'. [5] Likutei Sijot, del Lubavitcher Rebé, volumen 5, página 421. [6] Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 8, ley 11. [7] Mishné Torá, Leyes sobre Relaciones Prohibidas, capítulo 14, ley 7. [8] Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 10, ley 10. [9] Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 10, ley 9 y el comentario de Radvaz sobre el capítulo 10, ley 10. [10] Yud-Tess, Kislev Farbrengen, con el Lubavitcher Rebbe, 5745 (1984). [11] Tanya, Iggeret HaTeshuvá, capítulo 1, página 90b. [12] Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 8, ley 11. [13] Talmud de Babilonia, Baba Kamma 38a. [14] Shulján Aruj, Yoré Deá, Leyes de Conversión, capítulo 268, ley 2. [15] Las Siete Leyes de Noaj, Lichtenstein, capítulo 9, ley 14. [16] Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 10, ley 14. [17] Talmud de Babilonia, Makkot 9a, comentario de Rashí, "Por tanto...". [18] Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 10, ley 1. [19] Comentario de Rashí sobre Exodo 23:7 y 21:13. [20] Talmud de Babilonia, Sanedrín 37b. [21] Nahal Eshkol, Leyes de Circuncisión, capítulo 39, número 6. [22] Talmud de Babilonia, Sanedrín 56b, comentario de Rabbeinu Nissim, "Y El le ordenó --- estos son los jueces". [23] Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 10, ley 10. [24] Mishné Torá, Leyes sobre los Fundamentos de la Torá, capítulo 9, ley 1. [25] Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 10, ley 6. [26] Shulján Aruj, Yoré Deá, capítulo 297, nota 3, comentario del Shaj. [27] Talmud de Babilonia, Sanedrín 56b. [28] Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 10, ley 7. [29] Talmud de Babilonia, Sanedrín 59b, comentario de Rashí, "Y si deseas decir circuncisión..." [30] Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 10, ley 9. [31] Porque los Hijos de Noaj recibieron sus mandamientos al mismo tiempo. [32] Porque toda la humanidad es juzgada en aquel día.[33] Me'am Loez, Génesis, capítulo 13, página 194. [34] Sefer HaArjin Jabad, volumen 2, Las Naciones del Mundo, capítulo 1, sección 3, página 269. [35] Quien transgredió las Siete Leyes Universales al ayuntarse sexualmente con un animal, su asno. [36] Talmud de Babilonia, Sanedrín 59b. [37] Sefer HaJinnuj, Primer Mandamiento. [38] Shulján Aruj, Even HaEzer, capítulo 1, ley 5. [39] Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 10, ley 6. [40] Talmud de Babilonia, Sanedrín 46b. [41] Tanna D'bei Eliyahu, comienzo del capítulo 9
- Extraído con permiso del libro “El Camino del Gentil Justo”, traducido por Juan Mayorga Zambrano -
BNEI NOAJ - PREGUNTAS Y RESPUESTAS
Por: Jabad .com
http://www.breslev.co.il/articles/bnei_noaj/bnei_noaj_preguntas_y_respuestas.aspx?id=11116&language=spanish
 | ¿Qué bendiciones deben recitar los Bnei Noaj después de las comidas? ¿Deben circuncidarse? ¿Deben cubrirse la cabeza? ¿Hay una ceremonia matrimonial especial?... |
¿Qué bendiciones deben recitar los Bnei Noaj después de las comidas? ¿Deben circuncidarse? ¿Deben cubrirse la cabeza? ¿Hay una ceremonia matrimonial especial para los Bnei Noaj?...
Las Siguientes son respuestas a los Bnei Noaj acerca de su observancia religiosa:
Bendiciones de los Bnei Noaj
P: ¿Qué bendiciones deben recitar los Bnei Noaj después de las comidas?
R: "Bendito eres Tu, Oh Di-s de Israel, Amo del universo Quien... extrae el pan de la tierra" (o crea los frutos, o los vegetales, etc. de acuerdo con el alimento que se ha comido).
Circuncisión de los Bnei Noaj
P: ¿Deben circuncidarse los Bnei Noaj?
R: La circuncisión despierta en un judío el poder del autosacrificio, que está por encima de la razón y el conocimiento. No hay nninguna razón para que un no judío sea circuncidado, a menos que sea parte de su proceso de conversión al judaísmo. La circuncisión debilita el alma animal.
Cubrir la Cabeza en los Bnei Noaj
P: ¿Deben cubrirse la cabeza los Bnei Noaj?
R: Si cubrirse la cabeza le ayuda a sentir la Presencia de Di-s por encima suyo y a aceptar Su yugo Divino, entonces es algo positivo que puede hacer.
Casamiento de Bnei Noaj
P: Soy un Bnei Noaj en edad de casarme. ¿Qué cualidades debería esperar de mi potencial pareja matrimonial? ¿Hay una ceremonia matrimonial especial para los Bnei Noaj?
R: Una de las Mitzvot (Mandamientos) de los Bnei Noaj es la fidelidad en el matrimonio.
Es importante que la mujer que usted elija para casarse decida también vivir en fidelidad, de acuerdo con los 7 mandamientos Noájicos. Es aconsejable expresar este concepto en la ceremonia matrimonial, hacer un pacto de fidelidad mutuo y también con Di-s. El pacto con Di-s debe expresar la intención de la pareja de cumplir las siete mitzvot, y ayudar al pueblo judío a concretar su objetivo de traer la redención al mundo entero con la llegada del Mashíaj.
La ceremonia matrimonial es por cierto un evento sagrado y en realidad aprendemos de los no judíos que Di-s perdona a la pareja todos sus pecados en esta unión.
Un rabino judío puede estar presente en la boda. El puede explicar todo lo dicho arriba y puede hacer una bendición a Di-s y también a la pareja para que sean meritorios de vivir juntos una vida feliz y plena, creciendo cerca de Di-s y su Torá.
Bnei Noaj en el Mundo por Venir
P: ¿Tienen los Bnei Noaj parte en el Mundo por Venir?
R: Los Sabios y el Rambam establecen que los Justos Gentiles tienen una parte en el Mundo por Venir.
Plegaria de los Bnei Noaj
P: ¿Qué plegarias son recomendadas para los Bnei Noaj?
R: Las principales plegarias para los Bnei Noaj las puede encontrar en los Salmos, particularmente aquellos que son apropiados para todo ser humano como creación de Di-s. Es también muy importante rezar desde lo profundo del corazón en sus propias palabras. Rece acerca de todo detalle de su vida personal sobre el que usted busca la mano conductora de Di-s. Rece a Di-s que toda la humanidad reconozca la verdad de la Torá de Moshé y llegue a estar cerca de Di-s y de la observancia de las mitzvot de los Bnei Noaj. Esto acelerará la redención completa y verdadera a través del Mashíaj, que sea pronto en nuestros días.
En la mañana diga el Salmo 15, en la tarde el Salmo 23 y en la noche el Salmo 121.
Estudio de la Torá por los Bnei Noaj
P: ¿Que partes de la Torá deben estudiar los Bnei Noaj?
R: Las partes de la Torá apropiadas para los Bnei Noaj incluyen las partes reveladas de la Torá, que son las leyes que se aplican para ellos, y las partes ocultas de la Torá, la meditación en la Inmanencia de Di-s y la Providencia Divina.
Historias de la Torá para Bnei Noaj
P: ¿Qué historias son recomendables para que los Bnei Noaj enseñen a sus hijos?
R: Enseñe a sus hijos todas las historias del Génesis y las de los libros de Josué y Jueces.
(Con la amable autorización de jabad.com)
